Mientras la policía periodística intenta reemplazar a los intelectuales comprometidos, la búsqueda del hereje, sobre la base del consenso absoluto de los medios, ha sustituido a la discusión crítica y la argumentación polémica. La difamación leve y diluida, la denuncia justa, la información mimética bien pensante, le dan a la caza de brujas un estilo francés.

El gusto por la información se extiende en los consejos editoriales: preparan una lista de sospechosos, hacen un inventario de lo “ambiguo” y lo “equívoco” (lo “no claro”), trabajan para controlar casi todas las deficiencias de “corrección” ideológica […] El cazador de herejes no pregunta, no discute, denuncia, rastrea, señala a los que designa como criminales y enemigos, incluso enemigos absolutos”.

Pierre-André Taguieff escribió eso en septiembre de 1998, en Le Figaro. ¿Han cambiado las cosas desde entonces? Uno realmente no tiene esa impresión si juzgamos por las palabras o expresiones que se repiten sin cesar en los medios de comunicación como refranes: policía de pensamiento, cordón sanitario, pensamiento higiénico, demonización, estalinismo intelectual, antifascismo anacrónico, maniqueísmo, informatismo, caza de brujas, estigmatización histérica, manipulación de sospechosos, dictadura de los bien pensantes, ejecución sumaria, marginación, errores, pensamientos peligrosos, confusiones, reductio ad hitlerum, descontextualización, lectura militante, línea roja no cruzable, anatemas, telón de plomo, hiper-moralismo, purificación étnica, léxicofobia, opiniones indignas de opinión, pensamientos de parias, etc. En la década de 1970, a menudo hablamos de “terrorismo intelectual”, en la década de 1980 de “policía del pensamiento”, desde la década de 2000 de “pensée unique” [1]. Pero sigue siendo el mismo fenómeno: la proscripción de facto de ideas no conformistas, la marginación de quienes se sitúan fuera del círculo virtuoso de la doxa dominante [2].

Seamos claros: siempre ha habido censura, unos discursos fueron aceptados más fácilmente que otros, y hubo otros que se querían ver desaparecer. Ningún sector de la opinión, ideología ni corriente de pensamiento ha escapado a esto en el curso de la historia, y con frecuencia, quienes más se quejan de la censura solo sueñan con poder implementarla a su vez. Sin embargo, el hecho es que la censura y las inquisiciones han tomado nuevas formas en las últimas décadas.

Hay tres factores radicalmente nuevos para reconocer.

El orden moral y el Imperio del Bien

La primera es que los censores de hoy quieren tener una buena conciencia, lo cual no fue necesariamente el caso en el pasado. Quienes están empleados para marginar, excluir, reducir al silencio quieren tener el sentimiento de estar situados del lado del Bien. El nuevo orden moral de hoy se combina con lo que Philippe Muray llamó el imperio del Bien (1), una evolución inseparable de la aparición de una nueva forma de moralidad que termina invadiendo todo.

La vieja moral prescribía reglas individuales de comportamiento: se suponía que la sociedad funcionaría mejor si los individuos que la componían actuaban así. La nueva moralidad quiere moralizar a la sociedad misma, sin imponer reglas a los individuos. La vieja moral le decía a la gente lo que debían hacer, la nueva moral describe en qué debe convertirse la sociedad. Ya no son las personas las que deben comportarse mejor, sino la sociedad que debe ser más “justa”. La vieja moralidad fue gobernada por el bien, mientras que la nueva es gobernada por lo justo. Lo bueno afirma la ética de las virtudes, lo justo es la concepción de la “justicia” en sí misma teñida de una fuerte impregnación moral. Fundada en los derechos subjetivos que los individuos extraerían del estado de naturaleza, la ideología de los derechos humanos, que se ha convertido en la religión civil de nuestro tiempo, es ante todo una doctrina moral también. Las sociedades modernas son ultrapermisivas e hipermorales.

Conocemos el viejo debate sobre la ley y las costumbres: ¿es la ley la que hace que evolucionen las costumbres o son las costumbres que hacen que la ley evolucione? Para responder a la pregunta, basta con observar la evolución del estatus atribuido a la homosexualidad en el espacio público. Si hace cincuenta años, la ley castigaba la “culpa por la homosexualidad”, hoy es la “homofobia” la que puede ser objeto de sanciones penales, hasta el punto de que, en las escuelas, en adelante organizan campañas destinadas a “aumentar la conciencia de los niños sobre la homofobia”. Cualquier opinión que uno pueda tener sobre la homosexualidad, la comparación de estos dos hechos tiene algo sorprendente. En medio siglo, la homosexualidad se presentó de una manera bastante burlona como “vergonzosa” o “anormal”, hoy se ha vuelto tan admirable que está prohibido decir que no se aprecia.

La furia del Bien evidentemente no perdona la historia. Las “leyes conmemorativas”, independientemente de si crean nuevas ofensas penales o no, si son represivas o puramente proclamativas, sugieren que la ley es capaz de decidir la verdad histórica, lo cual es una aberración. Fomentan los “arrepentimientos” públicos que, al alentar a uno a recordar solo el pasado como un crimen, también funcionan como advertencias retroactivas y mitos incapacitantes. En el Imperio del Bien, uno ya no busca refutar los pensamientos inconvenientes, sino deslegitimarlos, no como falsos, sino como malvados.

La ideología de los derechos y la corrección política.

El segundo factor clave: la aparición de la “corrección política”. Este maremoto, proveniente del otro lado del Atlántico, no es anecdótico, sino todo lo contrario. Es indirectamente una rama de la ideología de los derechos, comenzando con el derecho a tener derechos. Desde el principio, hay afirmaciones que afectan el vocabulario o las formulaciones: aquellos que se sienten conmocionados, humillados, denigrados por el uso de ciertos términos, presentados regularmente como estereotipos, afirman estar justificados al exigir que los suprimamos. Los movimientos neofeministas y los defensores de la “teoría de género” están a la vanguardia de esta afirmación, que podría ser legítima si no se empujara al absurdo.

La causa profunda de la corrección política reside realmente en lo que se podría llamar la metafísica de la subjetividad, que es una de las piedras angulares de la modernidad. Descartes es su gran antepasado: “Pienso, luego existo”. Yo, yo. En términos más contemporáneos: mío, mío. La verdad ya no es externa a mí mismo, se combina con ella. La sociedad debe respetarme, debe prohibir todo lo que pueda ofenderme, humillarme, impactar o magullar mi ego. Otros no deben decidir por mí lo que soy, excepto para hacerme una víctima. Aparentemente, soy un hombre blanco con una barba espesa, pero si decidí que soy una lesbiana negra trans, eso es lo que todos deben considerarme. Nací hace sesenta años, pero si me atribuyo las características de un hombre de 40 años, así es como el estado civil debería registrarme. Básicamente, solo tengo derecho a hablar por mí mismo. Así, el narcisismo del resentimiento se alimenta a sí mismo.

La censura en nuestros días se justifica así por el “derecho de las minorías a no ofenderse”. Estas minorías no son comunidades u organismos constituidos en el sentido tradicional del término, sino grupos dislocados de individuos que, en nombre de un supuesto origen u orientación sexual del momento, buscan desarmar a cualquier crítico basándose únicamente en su alergia a la “estigmatización”. Su estrategia se resume en tres palabras: desconcierto, culpa, imposición. Y para hacer eso, se hacen pasar por víctimas. En el clima compasivo del Imperio del Bien, todos quieren ser víctimas: la era de las víctimas ha reemplazado a la de los héroes. El estado de víctima autoriza cualquier cosa, tan pronto como uno pueda instrumentalizar la corrección política y la ideología de los derechos “humanos”. El racismo estructural, el sexismo inconsciente, la homofobia, resulta en una victoria triple. Ya no es esencia, sino agravio lo que precede a la existencia. El muro de los lamentos se extendió a la sociedad en su conjunto en nombre del derecho a erradicar la “discriminación”.

También podemos hacer una pausa en este término “discriminación”, debido al mal uso semántico del que es constantemente objeto. Originalmente, en realidad no tenía carácter peyorativo: solo designaba el acto de distinguir o discernir. En el lenguaje contemporáneo, ha llegado a designar una diferenciación injusta y arbitraria, que eventualmente conlleva “incitación al odio”, hasta el punto de que la “lucha contra la discriminación” se ha convertido en una de las prioridades de la acción pública.

El problema es que este requisito, que se extiende paso a paso, concluye en situaciones que, al no ser cómicas, son aterradoras. Una escuela secundaria estadounidense decidió eliminar un gran mural que data de 1936 denunciando la esclavitud, por la doble razón de que su creador era blanco (un blanco no puede ser antirracista, está en sus genes) y que su visión era “humillante” para los estudiantes afroamericanos. Este será reemplazado por un fresco que celebra “el heroísmo de las minorías raciales en Estados Unidos”. En Francia, una actuación de Las suplicantes de Esquilo en la Sorbona causó “escándalo” porque ciertos actores llevaban máscaras negras, prueba evidente de “racismo”. En España, un colectivo exigió la regulación urgente de la “cultura de la violación” que reina en los corrales: las gallinas son víctimas de la concupiscencia de los gallos. Otros están indignados porque las personas desean rendir “homenaje” a una mujer famosa (deben rendirle “femmage”) [3], o que un ministro acusado en un asunto reciente ha sido considerado “blanchi” [4], lo que demuestra la falta de respeto que siente por las personas de color. Se podrían citar cientos de otros ejemplos.

De paso, notamos que la “racialización” de las relaciones sociales que estamos presenciando actualmente no ha faltado en agravar las cosas, bajo la influencia de movimientos “indigenistas” y postcoloniales. Lo que da testimonio de cierta ironía: como hemos declarado oficialmente que “la raza no existe”, ¡no hemos dejado de hablar de ella!

Censura de los medios en lugar de censura estatal

El tercer hecho nuevo es que la censura ya no se realiza principalmente por los poderes públicos, sino por los grandes medios. En el pasado, las demandas de censura provenían principalmente del Estado, la prensa era halagada por desempeñar el papel de contrapoder. Todo eso ha cambiado. Los medios no solo han abandonado casi cualquier tendencia a resistir la ideología dominante, sino que son su vector principal.

Periódicos, televisión, partidos políticos: durante treinta años, todos dicen más o menos lo mismo porque todos razonan dentro del mismo círculo de pensamiento. El Pensée unique es aún más omnipresente en los medios de comunicación, ya que se ejercita dentro de un pequeño círculo donde todos tienen las mismas referencias (valores económicos y “derechos humanos”), donde todos están familiarizados y se llaman por su nombre, donde las mismas relaciones incestuosas unen a periodistas, políticos y show-business. Su prueba es que, en un cierto número de cuestiones clave, el 80% de ellos piensa exactamente lo contrario de lo que piensa el 80% de los franceses. El resultado es que el sistema de medios está cada vez más desacreditado. Y la mayoría de los debates que presenciamos ya no merecen este nombre. Philippe Muray ya lo dijo: “El campo de lo que ya no es discutible nunca deja de expandirse”. Frédéric Taddeï confirmó en France Inter en septiembre de 2018, “el problema es que ya no tienes un debate real en la televisión francesa y eso no parece molestar a ningún periodista”. Del mismo modo, según la expresión afortunada de Jean-Pierre Garnier y Louis Janover, el intelectual comprometido ha cedido su lugar al intelectual por contrato: “Las ‘tres C’ que definieron su misión en el pasado – crítica, concurso, combate – han sido reemplazado por los ‘tres As’ que resumen su renuncia hoy: aceptar, aprobar, aplaudir”(2).

Estamos en el punto en el que incluso volvemos a cazar colegas. Los periodistas exigen el silenciamiento de otros periodistas, los escritores exigen la censura de otros escritores. Ya vimos eso en el caso de Richard Millet, y más recientemente Eric Zemmour. Este es explícitamente el programa de dos pequeños inquisidores, entre otros, Geoffroy de Lagasnerie y Édouard Louis: “Negarse a tratar ciertos ideólogos como interlocutores, ciertos temas como discutibles, ciertos temas como relevantes” (sic) (3). El diálogo con el “enemigo” en realidad reconocería su estado de existencia. Sería exponerse a la suciedad, a la contaminación. Uno no dialoga con el diablo. Entonces debemos demonizar. La corrección política es el heredero directo de la Inquisición, que buscó luchar contra la herejía mediante la detección de los malos pensamientos. En 1984, de George Orwell, Syme explica muy bien que el objetivo del habla es “restringir los límites del pensamiento”. “Al final haremos imposible el crimen mental, porque no habrá palabras para expresarlo”. Ese es el objetivo final de las nuevas Inquisiciones.

Notas:

[1]Philippe Murray, l’Empire du Bien, les Belles Lettres, 2010.

[2]Jean-Pierre Garnier et Louis Janover, la Pensée aveugle. Quand les intellectuels ont des visions, Spengler, 1993.

[3]« Intellectuels de gauche, réengagez-vous ! », le Monde, 25 septembre 2015.

Notas del Traductor:

  1. El término original francés «pensée unique» es difícil de traducir exactamente, bajo el dominio del «pensée unique» todos deben pensar lo mismo. «Pensée unique» puede compararse con «monnaie unique», «marché unique», «Dieu unique», etc. Es una mezcla de corrección política y «censura» orwelliana: lo que se supone que todos deben pensar debe ajustarse a la ideología dominante.
  2. Doxa es un término griego clásico usado para denotar creencias y opiniones comúnmente aceptadas.
  3. Esto juega con las palabras francesas para hombre, homme, y mujer, femme, pues homenaje en francés, hommage, está construida con la misma raíz de homme, por lo que la reemplaza por femmege.

Alain de Benoist

 

FUENTE:

https://www.geopolitica.ru/es/article/las-nuevas-inquisiciones

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