Brave New World (1932) de Huxley tiene Alfas, Betas y Epsilon Semi-Morons – clases a partir de la ingeniería genética con ropa y opiniones uniformes.
“1984” de Orwell tiene a”La policía del pensamiento” y la “Newspeaks”. Mientras que “Nostros (1921)” de Zamyatin tiene letras y números en lugar de personas – D-503, I-330, O-90: vocales para las mujeres, consonantes para los hombres.
Si hay una única característica que define la literatura distópica, es la erradicación de toda individualidad. “La autoconciencia”, escribe Zamyatin, “es sólo una enfermedad”. Por esta razón, las distopías son invariablemente relatadas por forasteros atormentados: aquellos que son muy conscientes de la estandarización de sus semejantes como mercancía, pero que temen las consecuencias de hablar o resienten su propio sentido del yo. Después de todo, “ninguna ofensa es tan atroz como la falta de ortodoxia en el comportamiento”, como escribe Huxley.
Dada su tiránica preocupación por la uniformidad, no es de extrañar que, como forma literaria, las distopías surgieran a principios del siglo XX. Los regímenes totalitarios de Rusia y Alemania, así como sus homólogos tecnócratas occidentales, inspirados en figuras como F. W. Taylor y Henry Ford, fueron las principales fuentes de inspiración. A pesar de sus aparentes diferencias, estas ideologías en competencia están unidas por el intento utópico de rediseñar no sólo la sociedad, sino el propio ser humano. El creciente poder de la ciencia y la tecnología dio lugar a la idea de que la propia naturaleza, en toda su desordenada complejidad, podría ser finalmente enderezada.
Sin embargo, además de estos tres autores canónicos, esta generación produjo otro escritor distópico igualmente impresionante, aunque mucho menos conocido: el enigmático alemán Ernst Jünger. Conocido principalmente por sus diarios de la Primera Guerra Mundial y su firme oposición al liberalismo de Weimar, Jünger vivió hasta los 103 años, escribiendo sobre temas que iban desde la entomología y la psicodelia hasta el nihilismo y la fotografía. En la segunda mitad de su carrera produjo tres obras principales de ficción distópica: Heliópolis (1949), Eumeswil (1977), y, quizás su mejor obra, The Glass Bees (1957).
Sin embargo, se puede decir que su visión más escalofriante se ofrece en un extenso ensayo publicado en la víspera del ascenso al poder de los nazis en 1932: “The worker (El Obrero”, como lo llama Jünger, pretende esbozar lo que él considera el nuevo orden mundial que se avecina – un orden definido por un tipo de humano fundamentalmente nuevo. Habiendo prescindido de los valores liberales del pasado y abrazado su destino en las fábricas y en los campos de batalla de principios del siglo XX, el sello distintivo del nuevo hombre es un asombroso parecido – tanto en cuerpo como en alma – con la máquina. Nacido de padres humanos, el “trabajador” de Jünger es sin embargo un niño de la era industrial.
Siguiendo las distopías de sus contemporáneos, la principal víctima de esta nueva era es también el individuo. Porque la lógica de la máquina no permite ninguna diferencia. Ya sea en el mundo natural o en la mente humana, Jünger sostiene que todo se define cada vez más por “un cierto vacío y uniformidad”. El resultado, para utilizar las palabras de Orwell, es “una nación de guerreros y fanáticos, marchando hacia adelante en perfecta unidad, todos pensando los mismos pensamientos y gritando los mismos lemas” – millones de personas, añade, “todos con la misma cara”.
Es en este último aspecto que El Obrero adquiere una inquietante relevancia para nuestros tiempos. Porque la uniformidad de la nueva era está simbolizada, sugiere Jünger, por la repentina proliferación de la máscara en la sociedad contemporánea. “No es casualidad”, escribe, “que la máscara empiece de nuevo a jugar un papel decisivo en la vida pública. Está apareciendo de muchas maneras diferentes… ya sea como una máscara de gas, con la que están tratando de equipar a poblaciones enteras; ya sea como una máscara facial para el deporte y las altas velocidades, vista en cada piloto de carreras; ya sea como una máscara de seguridad para los lugares de trabajo expuestos a la radiación, las explosiones o las sustancias narcóticas. Podemos suponer”, continúa, con una inquietante presciencia, “que la máscara llegará a asumir funciones que hoy en día apenas podemos imaginar”.
Dada la repentina ubicuidad de la máscara facial en el año 2020, en todo el mundo y en un número cada vez mayor de contextos sociales, es imposible evitar la conclusión de que este es precisamente el tipo de desarrollo que Jünger tenía en mente. Nuestra disposición a oscurecer el rostro refleja las tendencias deshumanizadoras que, para Jünger, subyacen al período moderno. Representa otra etapa en la degradación del individuo que se hizo explícita en la Primera Guerra Mundial. Ya sea como un trozo de material en el campo de batalla o como un engranaje en la máquina de la economía de guerra, la edad moderna tiene el hábito de reducir al ser humano a un objeto funcional. Todo lo “no esencial”, es decir, todo lo que nos hace humanos, se descarta alegremente.
La pregunta para nosotros es qué significa parecerse a una visión tan distópica. ¿Estamos contentos de racionalizar las transformaciones de nuestra vida cotidiana, o nos preocupa la proximidad del mundo actual con algunos de los tropos distópicos más básicos? Ya sea el llamamiento al aislamiento social, a la “vigilancia” perpetua o a las máscaras faciales obligatorias, las medidas de los últimos seis meses representan más que un ataque a la libertad. Nos obligan implícitamente a sacrificar nuestra humanidad para salvar nuestras vidas. Incluso si este Rubicón no ha sido cruzado todavía, vale la pena pensar en el punto en el que se encuentra. Porque quizás hay más en la vida que su mera continuación. Tal vez “el objetivo”, como Winston Smith bien sabía, “no es permanecer vivo sino seguir siendo humano”.
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FUENTE
https://thecritic.co.uk/the-dystopian-age-of-the-mask/