Katehon think tank
Ethnos, pueblo, nación: paralelos ruso-alemanes
El problema del uso de los términos «ethnos», «pueblo» y «nación» es extremadamente complicado, ya que históricamente se utilizaron como sinónimos, o como antónimos, o como subcategorías de cada uno, y en las configuraciones más inesperadas. Y ni siquiera se trata del «Sacro Imperio Romano de la Nación Alemana», o de «naciones» en la Europa Medieval. En Transilvania, por ejemplo, sólo los húngaros, los secesionistas y los alemanes fueron incluidos entre las «naciones»; los rumanos ortodoxos no fueron incluidos en el estatus de «nación». En la Mancomunidad Polaco-Lituana la expresión Gente Ruthenus, natione Polonus: origen ruteno, nación polaca.
Tomemos como ejemplo a Rusia y a la Alemania de los siglos XIX y XX, donde los conceptos de «pueblo» (y sus derivados) y «nación» chocaron como sinónimos o como antónimos. Y rastreemos cómo la presencia de los dos conceptos «pueblo» y «nación» ayuda a comprender la situación geopolítica actual.
La «narodnost» del conde S. M. Uvarov, por ejemplo, es un derivado de la Nationalite francesa, pero mediante una referencia a la raíz rusa, que «desactiva» las connotaciones de liberalismo y constitucionalismo inherentes al concepto francés. Sin embargo, Uvarov también escribió sobre la «nacionalidad» rusa. En los eslavófilos, es posible encontrar una comprensión del pueblo como una categoría general en la que «la nación» es un caso particular. Para el colega de K. P. Pobedonostsev, S. A. Rachinsky, la «nación» como concepto occidental y liberal se opone directamente a la «nacionalidad» como concepto ruso y conservador. En M. Katkov, que, aunque conservador, era occidental, la nación es, por el contrario, un concepto positivo[1].
En aquella época, los eslavófilos y Dostoievski preferían hablar del «pueblo», que tenía un doble significado, es decir, tanto la gente sencilla, los estratos inferiores, como el pueblo ruso como agregado de todos los estratos de la sociedad y como base de un imperio con una historia, una tradición religiosa y una cultura definidas. Para los monárquicos de los Cien Negros, era más común utilizar el término «pueblo»[2]. Para los nacionalistas de tipo más occidentalizado, como M.O. Menshikov, el concepto clave era el de «nación», que también implicaba una reclamación de poder en nombre de esa nación.
Es decir, para los conservadores, monárquicos, eslavófilos y reaccionarios, el concepto de «pueblo» era preferible. Para los nacionalistas más «europeos», era la «nación». Aunque ambos podrían utilizar los términos como sinónimos.
En Gran Bretaña y Francia no hubo tal confusión de términos, aunque, como señala Alain de Benoist, «la tradición contrarrevolucionaria, en la medida en que se asocia con una característica aristocrática o monárquica, se abstiene de exaltar la nación»[3]. Por otra parte, la situación en Alemania es similar a la de Rusia. Fichte escribe Discursos a la nación alemana (Reden an die deutsche Nation). Sin embargo, más adelante en el siglo XIX, surge el movimiento Völkisch, para el que la palabra extranjera Nación resulta irrelevante[4]. Volk – pueblo – se convierte en el marcador de la «autenticidad», del «populismo» (porque, como el narod ruso, contiene un doble significado: tanto un simple «pueblo» como una comunidad cultural e incluso sanguínea unida por una cultura, una lengua y una historia comunes).
El Tercer Reich y la URSS mezclaron las nociones de forma arbitraria. En la URSS prevalecía la noción de «nacionalidad», bien como comunidad puramente étnica, bien como reivindicación de la participación política, bien como remanente de la «nación» burguesa en una sociedad socialista. Así es como surgieron en la URSS las «nacionalidades» de uzbecos, tayikos, ucranianos y azerbaiyanos, y desaparecieron los sarts, pequeños rusos, tártaros transcaucásicos o turcos, respectivamente, que existían antes de la revolución. La situación se complicó con la tesis de la formación de una «nueva comunidad histórica»: el «pueblo soviético». Este «pueblo» desapareció junto con la URSS, pero apareció un «pueblo multinacional de la Federación Rusa».
La Alemania de Hitler hablaba de una «nación», que se basaba en un pueblo (Volk) y una «sociedad popular» (Volksgemeinschaft). La derrota del Tercer Reich no aportó claridad al uso de los términos «pueblo» y «nación».
Tres Estados – dos naciones – una nación? (Drei Staaten – zwei Nationen – ein Volk?) era el título de un ensayo publicado en 1985 por el historiador de Kiel Karl Dietrich Erdmann, que trataba sobre la República Federal de Alemania, la RDA y Austria[5]. También aquí encontramos un uso interesante de los conceptos en cuestión. La RFA y la RDA son estados separados. Pero una «nación». Austria y Alemania son dos naciones, pero un solo pueblo. Los austriacos, por supuesto, expresaron su indignación, pero este ejemplo es típico.
Y hasta el día de hoy, en Alemania el Volk es algo arcaico, populista, cultural, más «cerrado», que apela en última instancia a una historia común, y la Nación es liberal, progresista y está en consonancia con el marco político del Estado liberal moderno, sus ciudadanos y votantes. He aquí, por ejemplo, cómo la Agencia Federal Alemana para la Educación Política (Bundeszentrale für politische Bildung) explica a los niños alemanes la diferencia entre «nación» y «pueblo»:
«A menudo, cuando la gente habla de una ‘nación’ se refiere a un grupo de personas que tienen orígenes similares, comparten costumbres comunes, hablan la misma lengua o tienen similitudes culturales. Algunas personas que tienen esta idea de «pueblo» quieren distinguir o diferenciar «su» pueblo de otros pueblos. Básicamente, creen que su pueblo es mejor que otros pueblos. Hay políticos y otros que afirman que en Alemania viven muchas personas que supuestamente no pertenecen al pueblo alemán. Debido a que estas personas no tienen el mismo origen, cultura e idioma que la mayoría de los alemanes, supuestamente no pertenecen allí. Estas personas son entonces excluidas de la sociedad y se levantan prejuicios contra ellas.
Y luego están los que hablan de la gente «corriente» y, por tanto, hacen una distinción entre la gente supuestamente corriente y la gente rica e influyente. Los populistas, en particular, quieren sembrar la enemistad entre la gente de esta manera y lograr posteriormente sus objetivos políticos»[6]. En una palabra, en este contexto «el pueblo» parece muy sospechoso: o no les gustan los inmigrantes, o los ricos. Es la «nación» de moda y juvenil de la que se ha desprendido todo lo que no sea el amor a la democracia en la RFA:
«Hoy en día mucha gente habla de ‘nación’ en lugar de ‘pueblo’. Se trata de personas que viven en Alemania y se sienten vinculadas a este país y a sus reglas democráticas».
La tarea de ordenar los conceptos
Los etnosociólogos de Rusia y Alemania se enfrentaron a la cuestión de cómo construir una nomenclatura más ordenada, en la que los términos «ethnos», «pueblo» y «nación» pudieran separarse de algún modo, sin el uso sinónimo habitual en el habla cotidiana o en las declaraciones de los políticos.
Esto ya es característico de Max Weber, que introduce el concepto de unidades étnicas, donde la «nación» es una unidad mayor cuyas subdivisiones se denominan «tribu» o «ethnos», y, según Weber, incluso un ethnos puede ser una subdivisión de una tribu y viceversa. Para la polis griega señala que los subgrupos que existían antes de la polis y se unían en ella se llamaban ethne, no phylai. La nación y el sentido nacional, para Weber, son el producto de la identificación con el Estado, normalmente sobre la base de una lengua común, y con la política de poder de esos Estados[7].
Wilhelm Müllmann -uno de los mayores etnosociólogos alemanes del siglo XX- se guió por los conceptos del etnólogo ruso S.M. Shirokogorov, que introdujo el concepto de «etnos» como «un grupo de personas que hablan una lengua, que reconocen su origen común y que poseen un conjunto de costumbres, un modo de vida, conservado y santificado por la tradición y que se distingue de las costumbres de otros grupos»[8].
El propio Mühlmann, en diferentes periodos, intenta separar «ethnos», «pueblo» y «nación». En su opinión, el «ethnos» es la forma más simple de sociedad. Una nación es una forma más compleja (como en el caso de Weber), la cúspide del desarrollo cultural y espiritual. Mühlmann no considera pueblos a las comunidades que llamamos «grupos étnicos», a menudo también «pueblos primitivos», entendiéndolos como etnias. Por último, al final de su vida Mühlmann separó «ethnos» (etnia), «demos» y «pueblo». «Demos» se refiere a la democracia de masas moderna, a la que ya no se aplica el concepto de «pueblo», que corresponde al uso moderno de Nation. «Pueblo» se refiere a lo que surgió en Europa tras el colapso del Imperio Romano, es decir, la sociedad jerárquica medieval[9].
Bromley, el corifeo de la etnología soviética, dice algo parecido: las tribus corresponden a la formación comunal primitiva, las nacionalidades a la formación feudal y las naciones a la formación capitalista[10].
Ethnos, pueblo y nación según Alexander Dugin
Si se tiene en cuenta lo anterior, el concepto etnosociológico de A.G. Dugin, en el que las nociones de «etnos», «pueblo» y «nación» están divorciadas[11], aparece como el sucesor más coherente de las tradiciones etnosociológicas alemana y rusa y de la especificidad de los «científicos del suelo» rusos y alemanes en su tratamiento de los términos «nación» y «pueblo».
Ethnos
Siguiendo a Weber y Müllmann, Dugin define el ethnos como la forma más simple y, al mismo tiempo, la raíz de la sociedad en la base de todas las demás, limitando el uso del término a las comunidades arcaicas o a la dimensión arcaica de la vida en estructuras sociales más complejas.
Gente
El pueblo en este esquema es el primer derivado de ethnos. Las etnias o, más exactamente, varias etnias, al entrar en la historia (una etnia entró -espera una intensa interacción con otras, conquistas y alianzas, formación de políticas), salen del estado de equilibrio y «eterno retorno» que caracteriza a la sociedad arcaica, y forman estructuras complejas: estatales, religiosas, filosóficas, sociales (diferenciación de clases). Así es como surge una nación. A menudo, la élite, en gran medida, si no toda, es alógena, representando originalmente una etnia diferente a la de las clases inferiores de una sociedad, lo que crea el diferencial necesario para gobernar, la separación de los gobernantes de los subordinados. La forma política más elevada del ser de un pueblo es un imperio, en el que las personas no sólo viven en la historia, sino que tienen una misión histórica o cósmica específica. En el imperio cristiano, es la idea de los catecúmenos que frenan al mundo de la llegada del Anticristo[12].
El pueblo combina la diversidad étnica y el deseo de unidad. Diversidad – porque al igual que la élite se repone con miembros de diferentes etnias, también hay diferentes etnias en los pisos inferiores. Sin embargo, tanto dentro de la élite como entre las comunidades campesinas subordinadas existen procesos de interacción. Por último, la misma comunicación se da entre las bases y la cúpula: la cúpula asimila el lenguaje y los elementos culturales de la base, la base asimila los modelos normativos políticos y religiosos impuestos desde arriba. El resultado es una sociedad que es a la vez diversa y similar en sus rasgos generales y que logra la unidad en la diversidad.
En Rusia, por ejemplo, antes de las reformas de Pedro I (y después de ellas), existía una integración de base de las comunidades eslavas, finougrias y de otras etnias, dominada por la eslava, es decir, de origen ruso. En la cúspide, se produjo la integración de la aristocracia varga, eslava, lituana y tártara, de modo que todos acabaron convirtiéndose también en rusos, formando el pueblo ruso, unificado por una percepción común de origen, cultura y misión histórica.
También existía una conexión entre las clases altas y bajas rusas, lingüística y culturalmente, y para salvar la brecha cultural después de que Pedro diera a Rusia a Pushkin, Gogol, Tolstoi y Dostoievski, Glinka, Mussorgsky, los eslavófilos y la filosofía religiosa rusa, etc. Así surgió la gran Edad de Oro y posteriormente de Plata de la cultura rusa.
Siempre quedó la posibilidad de que algunos grupos étnicos (como los yakutos, los buriatos o las etnias tártaras) coexistieran orgánicamente en el Imperio, junto con el pueblo ruso, girando en órbitas diferentes del núcleo cultural y estatal; y de que se rusificaran algunos otros grupos étnicos, adoptando las normas de comportamiento e incluso las tradiciones y la lengua dominantes (como en los volga-urales y el norte de Rusia).
La nación
«Nación» en el esquema de Dugin carece de cualquier significado positivo (excepto que es mejor que una sociedad civil global de pervertidos), porque todo este significado positivo ya se atribuye al concepto de «pueblo» como estructura compleja de la sociedad sagrada tradicional. No tiene sentido introducir una nueva categoría para describir esta realidad. Pero todo cambia cuando se trata de la modernidad.
«Nación» en este caso se entiende como una forma etnosociológica que surge en la destrucción de las sociedades tradicionales y en la transición del paradigma de la Premodernidad a la Modernidad, es decir, como resultado de los procesos de desacralización, secularización, liquidación de la división de clases tradicional y su sustitución por la división de clases, la aparición de las revoluciones burguesas, etc. Aquí se acepta en gran medida la posición crítica de los constructivistas E. Gellner, B. Anderson y E. Hobsbawm, para quienes la «nación» es la construcción burguesa de la era moderna.
La «nación» exige una mayor homogeneidad que el «pueblo», se basa en la identidad individual y no en la colectiva, y en el ideal jacobino exige la asimilación de todas las etnias a su alcance.
La «nación» es una «comunidad imaginada», es decir, una sociedad compleja que se presenta como supuestamente sencilla, unida por la solidaridad del nivel del «ethnos» (la comunidad arcaica), pero con una difusión de los conceptos de «derechos» e individualismo tomados de la aristocracia. Hablando en nombre de «la nación» en la época de las revoluciones masónicas burguesas en Europa, los portadores de un tipo antropológico especial -los burgueses- justifican sus pretensiones de poder: no son aristócratas heroicos o campesinos trabajadores, sino otra cosa, comerciantes, «hombres de negocios» abogados, etc. En la terminología de K. V. Malofeev, «nación» es Canaán y «pueblo» es el Imperio[13].
La nación reclama la soberanía disputándosela al monarca sacral que éste recibe de Dios. En general, es un producto de «simplificación secundaria», por utilizar el lenguaje de K. N. Leontiev, y de apostasía. La nación busca restaurar o incluso reforzar la solidaridad social en una sociedad en la que los burgueses ya han socavado los antiguos pilares de la solidaridad -la religiosidad, la lealtad al monarca y a la Iglesia, su comunidad rural o la corporación aristocrática- politizando la apelación a una dimensión étnica e histórica (el nacionalismo). Esto puede provocar la discordia y la intolerancia y, como respuesta, el antinacionalismo de otros grupos. Sin embargo, en última instancia, porque la nación fomenta el individualismo y es generalmente, en palabras de Louis Dumont, una proyección del yo individual sobre el yo colectivo[14]. Este individualismo acaba por socavar la solidaridad social, el nacionalismo da paso al globalismo, sin ser consciente de su unidad esencial con él.
En Occidente, la transición de los pueblos a las naciones es casi completa (aunque ciertos elementos de la conciencia arcaica, llamada «étnica», y tradicional, llamada «folclórica», siguen siendo evidentes tanto en la vida cotidiana como en la cultura). En el Este y en Rusia, debido al fenómeno de lo arqueo-moderno, es difícil hablar de una «nación» en este sentido. Los contornos de la sociedad tradicional y del imperio pueden verse detrás de la fachada modernista.
Las consecuencias de la introducción de la tricotomía «ethnos», «pueblo» y «nación» para la ciencia y el discurso político
Señalemos las ventajas de tal división (sobre todo, del pueblo y de la nación):
1. Se tiene en cuenta la distinción entre la estructura social y la psicología colectiva, las percepciones de la gente de la sociedad tradicional y de la sociedad moderna, que se pierde en el enfoque etnosimbólico de E. Smith y en el concepto de «naciones antes del nacionalismo» de J. Armstrong. Por ejemplo, si tomamos la definición de Smith de que una nación es «una comunidad humana sin nombre y autodefinida cuyos miembros comparten y mantienen mitos, recuerdos, símbolos, valores y tradiciones comunes, viven en un territorio establecido y se identifican con él, crean y difunden una determinada cultura pública y observan derechos y leyes comunes»[15], es obvio que la única diferencia con la definición de etnia de Shirokoghirov es la indicación de la «publicidad» de la cultura y los «derechos y leyes». Pero, ¿cómo distinguir entonces entre las situaciones anteriores y posteriores a los cambios radicales en las estructuras sociales, la política del mundo y la autocomprensión del hombre occidental durante la era moderna?
No debemos pretender que la Reforma, el Renacimiento, la Ilustración, etc. no signifiquen nada y no cambien nada en las estructuras sociales y en la percepción que el hombre tiene de sí mismo y del mundo, y llevar el concepto de «nación» en su comprensión en la sociedad occidental moderna de forma retrospectiva al siglo IX, por ejemplo. Separar la Tradición Moderna de la Premoderna y dar un nombre correcto al contenido etnosociológico de la Tradición es más científico.
En cuanto a los casos de Inglaterra, Francia y Escocia, donde los etnosociólogos encuentran algo parecido a las naciones en el siglo XIV, describir las «naciones» a través de categorías de identidad colectiva entre las élites, el nombre propio común, las nociones de ascendencia y parentesco, los recuerdos y las tradiciones compartidas, la separación de «los suyos» de «los de fuera», es poco convincente. Encontramos lo mismo en «ethnos» y «pueblo». La comprensión de la nación como «etnia con un estado y una cultura desarrollada» adolece del mismo defecto: mezclar accidental o deliberadamente dos tipos y estados opuestos de sociedad: la premoderna y la moderna.
2. La introducción del concepto de «nación» desactiva el potencial destructivo del enfoque constructivista (Gellner y compañía). Las naciones como algo que surge en lugar de los pueblos de la sociedad tradicional caen bajo esta crítica, las naciones no. Si los constructivistas (E. Hobsbawm) tienden a creer que no sólo las naciones, sino también categorías como «antigüedad» y «Tradición» o incluso «etnicidades» fueron inventadas por la burguesía para justificar su dominación en la Modernidad, entonces la separación de «etnia», «pueblo» y «nación» evita tales extremos, una transferencia inapropiada del paradigma moderno a la sociedad tradicional y arcaica.
Así, la noción de «pueblo» puede servir de puente para los pensadores más adecuados de la izquierda y la posizquierda que son conscientes de los problemas asociados al concepto de «nación», pero que buscan resistir al globalismo liberal sin abandonar la identidad étnica en las construcciones de la izquierda radical (por ejemplo, Alain Soral en Francia).
3. la apelación al «pueblo» desactiva el peligro de un «nacionalismo» modernista y constructivista, siempre posible cuando se apela a «la nación». Desde que las obras de los constructivistas han ganado popularidad, la joven derecha, influenciada por Anderson y otros, comienza a construir el nacionalismo siguiendo sus líneas, con inevitables referencias a la sociedad civil, a la construcción de la nación, a la exigencia de más modernidad y a la burla de la tradición como algo arcaico. El resultado es un discurso en el espíritu de «el posthumanismo habla ruso» y una ampliación del horizonte del transhumanismo (como es claramente evidente en el caso de E. Prosvirnin).
4. Al mismo tiempo, el componente liberal de la apelación a la «nación» se desactiva cuando otra parte de los «nacionalistas» cree que, puesto que están a favor del «Estado-nación», debería estar a favor de la democracia, el progreso, el «parlamentarismo», las «elecciones libres» y un Navalny encarcelado, es decir, a favor del colapso de Rusia. Esto crea una oportunidad para que aquellos que se consideran «nacionalistas» pero que en realidad son conservadores y tradicionalistas se replanteen su posición y defiendan una identidad étnica e histórica («de pueblo») que no tiene nada que ver con la cosmovisión liberal cananea.
5. El Imperio no aparece como un conglomerado de una multitud de grupos étnicos y de clase desprovistos de una solidaridad social real y vinculante, o incluso de «naciones» privilegiadas (el peligro de lo que la derecha llama «multinacionalismo»), sino como una forma política con una solidaridad etno-sociológica y diferenciada simultáneamente: el pueblo. El pueblo y el imperio no se relacionan como una adhesión y una sustancia: ambos se crean y recrean esencialmente. El imperio da forma al pueblo en sus rasgos clave, pero el pueblo también da forma a la forma única del imperio, al menos en el caso ruso.
Los propios imperios pueden ser históricamente diferentes entre sí: pueden ser multiétnicos, pero gravitar hacia una única cultura con una clara identidad étnica y una visión de la misión histórica, es decir, basarse en un único «pueblo» (chinos han o rusos en Rusia), o ser más amorfos en términos étnicos, uniendo diferentes «pueblos» que no se funden en uno solo, pero que son solidarios en términos de misión, cercanos en términos religiosos y culturales (el proyecto Gibelino en la Europa medieval).
OME y etnosociología
Se puede hacer un análisis general de la etnosociología de la Operación Militar Especial, basándose en el concepto esbozado anteriormente. Para Rusia, se trata del regreso al espacio común de una parte del pueblo ruso. En el marco de la tricotonomía etno-nacional, el enfoque de V. Putin se explica bien. El enfoque de Putin, en el que se caracteriza a rusos y ucranianos como «un solo pueblo», se explica bien.
Putin no confirma accidentalmente esta tesis apelando a la «unidad histórica»[16]. Es este factor -una única historia y una única misión histórica- el más esencial para la noción de «pueblo». En el transcurso de este retorno, la propia Rusia recuerda que es un Imperio – realiza la misión de Katechon al enfrentarse al mal escatológico de Occidente. Los grupos étnicos de Rusia y los rusos participan en la causa común de la liberación de Novorossia y Ucrania, uniéndose, pero no a costa de la pérdida de la identidad étnica o de la identidad (no de la asimilación a una «nación»).
En este contexto, el pueblo ruso tiene tanto un componente étnico (bastante diverso, sobre todo teniendo en cuenta la conceptualización de los pequeños rusos como «ucranianos» como también rusos) como uno histórico. No es casualidad que los caucásicos, buriatos, tuvinianos y representantes de otros grupos étnicos de Rusia también se declaren cada vez más rusos. Los «ucranianos»-malorossianos, al incorporarse al Imperio y realizarse como parte del pueblo ruso, no perderán su componente étnico, sino que sólo adquirirán una dimensión adicional de identidad, imperial y universal.
El «ucranismo» -como identidad opuesta a Rusia- parece una aplicación absoluta de los conceptos constructivistas sobre la naturaleza artificial de la nación (primero aparece el nacionalismo y luego la nación). Incluso el propio politónimo «ucranianos» es obra de los círculos de la intelectualidad, que en el siglo XIX adoptaron un término anticuado y libresco, llenándolo primero de contenido puramente geográfico y luego puramente «nacionalista», y estableciéndolo como nombre propio sólo después de la ucranización soviética[17]. Aquí se trata precisamente de una «nación» creada desde cero, con el consiguiente nacionalismo.
El OME en Ucrania es una lucha entre la gran nación rusa y la «nación ucraniana» artificial, entre la Tradición y la Modernidad que pasa a la Postmodernidad, entre el Imperio y el Estado-nación como peldaño en el camino de la disolución en la sociedad global.
Notas
[1] А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL» https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/
[2] А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL» https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/
[3] Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). – Спб.: Амфора, 2009. С.441
[4] Ernst Wilhelm Müller.Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf
[5] «Drei Staaten, zwei Nationen, ein Volk“Ein Konzept «fürs Museum»? URL: https://www.bpb.de/themen/deutschlandarchiv/247587/drei-staaten-zwei-nat…
[6] Volk/ Nation URL: https://www.hanisauland.de/node/2540
[7] Ernst Wilhelm Müller.Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf
[8] Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Кафедра Социологии Международных Отношений социологического факультета МГУ им М.В. Ломоносова. Москва, 2010г. С.16.
[9] Ernst Wilhelm Müller.Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf
[10] Этнография: Учебник / Под ред. Ю. В. Бромлея и Г. Е. Маркова. — М.: Высш. школа,
1982. С.4-5
[11] См. Дугин А.Г. Этносоциология. – М.: Академический проект, 2011
[12] См. также Дугин А.Г. Антикейменос. Эпистемиологические войны. Боги чумы. Великое пробуждение. М.: Академический Проект, 2022.
[13] См. Малофеев К.В. Империя. Книга первая. – М.: Издательство АСТ, 2022.
[14] Цит по. Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). – Спб.:Амфора, 2009. С.451
[15] Smith A.D. Cultural Foundations of Nations: Hierarchy, Covenant and Republic. L.: Blackwell Publishing, 2008, p. 19.
[16] Статья Владимира Путина «Об историческом единстве русских и украинцев» URL: http://kremlin.ru/events/president/news/66181
[17] Ф.А. Гайда. Историческая справка о происхождении и употреблении слова «украинцы» URL: https://rusidea.org/250929916
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