Por si sirve de algo, Aldous Huxley fue notablemente franco al reflexionar sobre las motivaciones que subyacían a su rechazo, y al de sus contemporáneos, a la moralidad —lo que, en términos kantianos, se asociaría con la razón práctica—. En su libro « Fines y medios» , Huxley señala con sorprendente franqueza: «Para mí, como sin duda para la mayoría de mis contemporáneos, la esencia del sinsentido era esencialmente un instrumento de liberación… Nos oponíamos a la moralidad porque interfiere con nuestra libertad sexual». [1]
Esta admisión es significativa en la medida en que enmarca el repudio de las restricciones morales no como una conclusión intelectual y racionalmente viable, sino como una conclusión entrelazada con consideraciones existenciales y personales. La afirmación de Huxley sugiere que, al menos en ciertos círculos intelectuales, la aceptación de la falta de sentido funcionó menos como un juicio filosófico desapasionado y más como un vehículo para la liberación de la razón práctica.
La pregunta que se plantea, entonces, es qué sucede con los seres humanos —clásicamente entendidos como agentes racionales— cuando buscan emanciparse de la razón práctica. Si la racionalidad es constitutiva del cálculo moral, el repudio de la razón práctica corre el riesgo de disolver el marco mismo dentro del cual es posible un juicio ético coherente. Lo que queda, entonces, no puede constituirse como una forma racional de libertad, sino más bien como un desplazamiento de la razón por el impulso, la preferencia o la pura voluntad. [2]
En tales circunstancias, la irracionalidad resultante no siempre es manifiesta. Puede reformularse o defenderse mediante sofisticadas construcciones teóricas que se presentan como rigurosamente «intelectuales». Sin embargo, tras un análisis más detallado, se podría argumentar que estas estructuras justificativas sirven para racionalizar un rechazo previo de la razón práctica. El motivo subyacente, según esta interpretación, no es una indagación puramente especulativa, sino el deseo de liberarse de las exigencias normativas intrínsecas a la razón práctica.
Huxley sostiene además que la cosmovisión materialista propuesta por filósofos franceses como Julien Offray de La Mettrie estaba motivada menos por una indagación intelectual desapasionada que por impulsos personales subyacentes. En L’Homme Machine , La Mettrie articula un materialismo riguroso que reduce a los seres humanos a mecanismos complejos. Sin embargo, Huxley sugiere que dicha doctrina no fue puramente producto de la argumentación racional, sino que estuvo moldeada en parte por lo que él caracteriza como las inclinaciones “predominantemente eróticas” de La Mettrie, una afirmación interpretativa que, en opinión de Huxley, se insinúa en las secciones finales de la propia obra. [3]
De manera similar, cuando DH Lawrence —a menudo acusado de ser «homosexual reprimido y sodomita heterosexual» [4] — investigó los orígenes históricos de la creencia de que la sexualidad es sagrada y se limita con razón a la unión de un hombre y una mujer, atribuyó esta concepción principalmente al cristianismo, una herencia que, según él, alcanzó su expresión más restrictiva en el puritanismo. En su opinión, la disciplina moral puritana no representaba una salvaguardia moral, sino una profunda distorsión de la vitalidad humana, que describió como «el remedio más dañino al que podemos recurrir». [5]
Surge naturalmente la pregunta: ¿quiénes fueron los contemporáneos a los que se refería Aldous Huxley cuando hablaba del “nosotros” que se oponía a la moralidad? Entre quienes podrían incluirse razonablemente en este entorno intelectual se encuentran Bertrand Russell, Jean-Paul Sartre, H.G. Wells y D.H. Lawrence, entre otros. Estas figuras, aunque con importantes diferencias en su orientación filosófica y estilo literario, compartían una postura ampliamente crítica hacia la razón práctica, en particular en cuestiones relacionadas con la sexualidad y la autonomía personal. Además, la interconexión intelectual y personal de este círculo no es meramente conjetural; por ejemplo, se sabe que Lawrence mantuvo correspondencia con Huxley, lo que indica un intercambio tangible de ideas dentro de este contexto cultural más amplio. [6]
Se podría argumentar que muchas de estas figuras, en diversos grados, participaron en el movimiento cultural y filosófico más amplio reflejado en el rechazo de Huxley a la razón práctica. Ya sea articulada como libertad existencial, materialismo científico o liberación estética, esta postura a menudo implicaba cierta forma de escepticismo hacia la moralidad objetiva. Lawrence, por ejemplo, parece adoptar una postura claramente relativista en sus reflexiones sobre la obscenidad y el juicio moral. Como él mismo escribe: «Lo que es pornografía para un hombre es la risa de un genio para otro… Lo que es obsceno para Tom no lo es para Luce ni para Joe, y realmente, el significado de una palabra tiene que esperar a que la mayoría lo decida». [7] Para Lawrence, la razón práctica no se basa en estándares trascendentes, sino que depende de la percepción individual o del consenso colectivo.
Numerosos intelectuales y figuras literarias modernas, como Oscar Wilde, Percy Bysshe Shelley, Gustave Flaubert y Friedrich Nietzsche, han participado en este repudio cultural más amplio de la razón práctica. En este contexto, el rechazo de la razón práctica surge no solo como un desarrollo teórico o filosófico, sino como una postura existencial que reconfigura fundamentalmente la relación entre el deseo, la responsabilidad y la verdad.
Desde esta perspectiva crítica, el abandono de las restricciones morales objetivas puede funcionar como un medio para flexibilizar las exigencias de la responsabilidad moral, permitiendo así una búsqueda más amplia de la libertad personal, y especialmente de la sexual. En este marco, la verdad misma corre el riesgo de subordinarse al deseo, reconocido siempre que no obstruya la realización de los impulsos individuales. Si esta caracterización es histórica y filosóficamente adecuada en cada caso sigue siendo tema de debate; sin embargo, capta una línea recurrente de crítica dirigida a ciertas corrientes de la cultura intelectual moderna.
El repudio de la razón práctica se ejemplifica en la vida de Gustave Flaubert. Estudios biográficos y relatos de viajes —como El desierto y las bailarinas y Flaubert en Egipto— relatan episodios de sus viajes por Oriente Próximo y han sido ejemplos clásicos de un patrón de indulgencia sexual, incluyendo encuentros que, según se dice, describió en términos marcadamente clínicos. [8] En una de esas observaciones, adoptando un tono de observación objetiva, Flaubert escribió: «Para que un experimento tenga éxito, debe repetirse». [9]
Otro libertino prominente fue Michel Foucault, influyente figura intelectual de la década de 1960, quien desempeñó un papel significativo en los esfuerzos de la década por desafiar y desmantelar la razón práctica. Reflejando su controvertida perspectiva, Foucault comentó: «Morir por amor a los chicos… ¿qué podría ser más hermoso?». [10] Un elemento central de la perspectiva filosófica de Foucault fue la convicción de que la prohibición misma debía ser resistida, particularmente en asuntos relacionados con la búsqueda y expresión de la propia vida sexual. Al igual que Flaubert, Foucault finalmente enfrentó las consecuencias de transgredir la moral o la razón práctica; murió de SIDA.
La lógica aquí es bastante sencilla: no se puede repudiar la razón práctica ni la restricción moral sin, al mismo tiempo, socavar las condiciones mismas de la acción racional. La vida de Jim Goad ofrece un ejemplo clásico. En 1999, se informó que Goad agredió a su novia, Anne Ryan, durante un período en el que su exesposa padecía cáncer. Posteriormente, fue encarcelado como consecuencia de ese acto. La cobertura contemporánea del Portland Tribune calificó el episodio como similar a “El show de Jerry Springer”. Declaró:
Tras romperle la cuenca del ojo con el puño y morderle el pulgar, la echó de su coche en Northwest Skyline Boulevard y huyó a Washington. Dos días después, regresó a la ciudad y la policía lo arrestó. Iba de camino a casa desde Radio Shack, donde había comprado un equipo para grabar los mensajes de voz amenazantes que ella le dirigía. Enfrentando 15 años de prisión, finalmente se declaró culpable y cumplió 29 meses por agresión e intento de secuestro. [11]
Goad admitió que «durante dos años, antes de saber que Anne R. existía, le había estado poniendo los cuernos a Debbie con varias prostitutas anónimas de bar». Y luego admitió:
Admito plenamente que fue una vileza seguir engañándola después de su diagnóstico, y que acostarme con Anne R. en la cama de Debbie la noche de su cirugía de cáncer fue, sin duda, lo más bajo que he hecho en mi vida… También seguí con la aventura porque sabía que era algo que Debbie jamás podría perdonarme, y que finalmente nos permitiría romper por completo, algo que había anhelado durante años. [12]
Goad reveló su secreto ideológico al afirmar: «Creo que la moral nubla la comprensión». [13] La postura de Goad al respecto —lo reconozca explícitamente o no— se deriva en gran medida de Friedrich Nietzsche, quien argumentó que la moral produce una inversión de la perspectiva evaluativa. El propio Goad recurrió a Más allá del bien y del mal de Nietzsche para fundamentar la afirmación de que «la moral nubla la comprensión».
Sin embargo, al afirmar que la moral es indispensable para comprender la realidad tal como es, Goad, sin darse cuenta, recrea las contradicciones internas de la propia postura filosófica que adopta. Nietzsche —precursor intelectual reconocido de Goad— reconoció que, una vez que la moral se desplaza del horizonte intelectual —ya sea en el ámbito político, estético o económico—, los seres humanos se quedan sin criterios trascendentes de juicio. En tal marco, la verdad objetiva se vuelve insostenible: lo que se afirma como cierto para un individuo puede ser negado por otro, y no queda un estándar universalmente vinculante mediante el cual se puedan juzgar las afirmaciones de verdad contrapuestas. [14]
Según Nietzsche, una vez desmantelada la razón práctica y sus fundamentos metafísicos, la distinción misma entre verdad y falsedad se vuelve inestable. En lugar de estándares objetivos, surge una condición de desorientación radical. «Solo queda el vacío. Nos derrumbamos. Nuestra dignidad se ha esfumado. Nuestros valores se han perdido. ¿Quién puede decir qué está arriba y qué está abajo? Ha refrescado y la noche se acerca». Walter Kaufmann, uno de los biógrafos de Nietzsche, declaró que Nietzsche «sintió la agonía, el sufrimiento y la miseria de un mundo sin Dios con tanta intensidad, en una época en la que otros aún eran ciegos a sus tremendas consecuencias, que pudo experimentar de antemano, por así decirlo, el destino de la generación venidera». [15]
Si se niega la moral objetiva, la distinción entre verdad y falsedad se desestabiliza en consecuencia. Nietzsche, en efecto, repudió el fundamento metafísico de la moral; sin embargo, este repudio contribuyó al colapso interno de su proyecto filosófico. Las consecuencias radicales de su pensamiento precipitaron un impasse intelectual paralelo a la desintegración psicológica que experimentó hacia el final de su vida.
En lugar de la moral objetiva, Nietzsche propuso el proyecto de una “reevaluación” (o transvaluación) de todos los valores, una reevaluación radical de la moral. En resumen, Nietzsche puede ser caracterizado como metafísicamente antirracional en la medida en que su proyecto filosófico busca invertir, subvertir o reinterpretar radicalmente los fundamentos de la moral objetiva. Como observa además Kaufmann: “El propio Nietzsche considera su oposición al racionalismo un importante punto de ruptura con la filosofía tradicional; y es, sin duda, la fuente de muchas de sus diferencias más profundas con Kant y Hegel”. [16] Este programa encuentra una de sus expresiones más provocativas en El Anticristo , una obra cuyo título mismo señala su oposición al Logos. De manera similar, en El crepúsculo de los ídolos , Nietzsche dedica un capítulo entero al tema “La moral como antinaturaleza”. [17]
Nietzsche se opuso vigorosamente a Kant por articular la visión de una ley moral universal vinculante para todos los agentes racionales. Si bien Nietzsche reconoció en ocasiones el compromiso de Kant con el rigor racional, lo criticó por carecer de «conciencia intelectual» e «integridad intelectual». [18]
Fundamentó esta crítica en consideraciones que pueden considerarse tangenciales a los argumentos filosóficos de Kant. Por ejemplo, comentó, con cierta sorna, que Kant «se aferró a la universidad, se sometió a los gobiernos y se mantuvo dentro de la apariencia de la fe religiosa». [19] Estas observaciones se refieren a las circunstancias personales e institucionales de Kant, más que a la estructura sustantiva de su filosofía moral.
El argumento que se presenta aquí es que, al repudiar el orden moral y adoptar una postura fundamentalmente antirracional, Nietzsche inauguró un proyecto filosófico internamente inestable desde su inicio. Además, quienes recurren en gran medida al marco de Nietzsche podrían considerarse herederos de estas mismas tensiones. En la medida en que se apropian de su crítica de la moralidad mientras continúan promoviendo afirmaciones evaluativas o de verdad, corren el riesgo de verse envueltos en persistentes contradicciones internas.
La dificultad se hace evidente al considerar que Jim Goad es el autor de Whiteness: The Original Sin (Blanquitud: El Pecado Original) , obra en la que emplea repetidamente un lenguaje moral explícito para fundamentar su crítica. Por ejemplo, reprocha a medios como Salon y Mediaite el supuesto abrigar “nociones primitivamente místicas de moralidad”. Sin embargo, junto a esta denuncia, expresa su alarma ante lo que describe como un “pánico moral nacional incesantemente vergonzoso” en la cultura estadounidense. [20]
Y luego esto:
“Argumentar que los africanos de piel blanca fueron las primeras víctimas a gran escala de la persecución racial en el mundo —que el gran éxodo humano original de África fue menos una migración pacífica que una purga violenta de indeseables de piel clara, que fue menos ‘fuera de África’ y más ‘lárguense de África’— les da a los blancos una ventaja moral en el tercamente idiota debate del karma racial y la culpabilización intergeneracional”. [21]
La dificultad se acentúa aún más cuando Goad invoca lo que describió como una “posición moral” desde la cual criticar a otros. Si, como sostiene, “la moral nubla la comprensión”, entonces la coherencia de su propia postura evaluativa se pone inmediatamente en tela de juicio. ¿Acaso la apelación a categorías morales no corre el riesgo de oscurecer su propio análisis por el mismo criterio que repudia? Lo que vemos aquí es que Goad busca una postura que le permita simultáneamente rechazar la moral en principio y confiar en ella en la práctica.
O bien Goad no ha considerado plenamente las implicaciones de su rechazo a la moralidad, o bien no está dispuesto a llevar sus propias premisas hasta sus conclusiones lógicas. En cualquier caso, el fracaso percibido no es principalmente político, sino filosófico: el compromiso metafísico subyacente genera contradicciones difíciles de conciliar. Habitar un universo nietzscheano en el que la moralidad supuestamente “nubla la comprensión”, al tiempo que enmarca las disputas políticas e ideológicas en términos abiertamente morales, es arriesgarse precisamente a la incoherencia que tal marco pretendía superar.
Stephen Hawking, Epstein y los intelectuales
Informes recientes que hacen referencia a documentos asociados con Jeffrey Epstein han llamado la atención sobre el difunto físico Stephen Hawking, ampliamente conocido por obras como The Grand Design , en la que argumentó sin sentido que “debido a que existe una ley como la gravedad, el universo puede y se creará a sí mismo de la nada”. [22] Estos informes han provocado un debate sobre el alcance de la asociación de Hawking con Epstein, incluidos relatos que indican que visitó la isla privada de Epstein, donde se afirma que “Stephen Hawking participó en una orgía de menores… En el mismo año del correo electrónico, surgieron fotos del renombrado profesor de Cambridge en una barbacoa de 2006 en la isla de Epstein, Little Saint James, como informó el Telegraph”. [23]
Esta información no es del todo nueva. Informes de prensa anteriores han hecho referencia a aspectos de la vida personal de Hawking, incluyendo relatos de su asistencia a locales de entretenimiento para adultos. [24]
Si la moral, o la razón práctica, exige que las personas refrenen o controlen sus pasiones lujuriosas, y si se percibe que esta obstruye la satisfacción de dichos deseos, no sorprende que algunos la repudien. Además, para ciertos individuos, la asociación entre la religión y la razón práctica parece tan estrecha que el rechazo de esta última implica el rechazo de la primera. Si la razón práctica se considera un impedimento para la autonomía o el deseo personal, la religión —percibida como su aliada— también debe ser descartada. Quizás ninguna figura comprendió y articuló este principio de forma más explícita que Percy Bysshe Shelley, quien escribió inequívocamente:
Sin embargo, aquí juro, y al romper mi juramento, que la Eternidad Infinita me aniquile, aquí juro que jamás perdonaré al cristianismo. ¡Oh, cómo desearía ser el Anticristo, que fuera mío aplastar al Demonio, arrojarlo a su infierno natal para que nunca más se alce! ¡Oh! Ardo de impaciencia por el momento de la disolución del cristianismo. Me ha herido; juro sobre el altar del amor perjuro vengarme de la odiada causa del efecto que incluso ahora apenas puedo evitar deplorar. De hecho, creo que es en beneficio de la sociedad destruir las opiniones que pueden aniquilar sus lazos más queridos. Esperemos que la herida que inflijamos, aunque la daga esté oculta, hiera el corazón de nuestro adversario. [25]
La pregunta central y desconcertante que uno debe plantearle a Shelley es la siguiente: ¿Cómo puede algo causar daño si no existe o es simplemente producto de la imaginación? Desde una perspectiva racional, esta noción es completamente absurda. ¿Qué implicó, entonces, esta “venganza”? Las circunstancias personales de Shelley son ilustrativas al respecto.
En 1811, a los diecinueve años, Percy se casó con Harriet Westbrook. Sin embargo, mientras aún estaba legalmente casado con Westbrook, inició una relación con Mary Shelley y posteriormente con su hermanastra, Claire Clairmont. Por lo tanto, se podría argumentar que desarrolló un marco intelectual que sirvió, al menos en parte, para justificar tanto su rechazo al cristianismo como su crítica más amplia a su autoridad moral.
Las corrientes contemporáneas dentro de ciertos círculos intelectuales parecen diferir poco en esencia. Algunos individuos se presentan como promotores de fundamentos científicos o rigurosamente lógicos para rechazar la razón práctica, e incluso para desestimar el cristianismo y la religión en general. Sin embargo, al examinarlos con más detenimiento —cuando se interrogan cuidadosamente las presuposiciones y motivaciones subyacentes que estructuran tales argumentos—, a menudo se hace evidente que estas posturas se basan en compromisos más profundos que van más allá del lenguaje aparentemente neutral de la razón y la investigación empírica. En tales casos, lo que inicialmente se presenta como un análisis desapasionado puede revelarse moldeado, al menos en parte, por compromisos ideológicos o existenciales previos que operan bajo la superficie de la racionalización explícita.
Consideremos, por ejemplo, a Lawrence Krauss, el conocido físico que trabajó en la Universidad Estatal de Arizona. Considerado ampliamente como un destacado intelectual, Krauss se ha labrado una reputación por hacer accesibles ideas científicas complejas al público general. Su prestigio como figura académica queda patente en el éxito comercial de sus obras, incluyendo el superventas ” La física de Star Trek”.
De particular interés, sin embargo, es su postura pública en relación con Epstein. Tras su liberación de prisión, e incluso tras admitir haber pagado a menores de edad para actos sexuales, Krauss defendió públicamente a sus colegas de su círculo social e intelectual, incluido el propio Epstein. Al hacerlo, utilizó un lenguaje “científico” de una manera que cualquier persona reflexiva consideraría incongruente con la gravedad de las circunstancias. Krauss declaró:
“Como científico, siempre juzgo las cosas con base en evidencia empírica y él [Epstein] siempre tiene mujeres de entre 19 y 23 años a su alrededor, pero nunca he visto nada más, así que, como científico, mi presunción es que cualesquiera que fueran los problemas, le creería a él antes que a otras personas”. [26]
Surge entonces la pregunta: ¿por qué Krauss se arriesgaría a comprometer la credibilidad de la comunidad científica al parecer asociar la ciencia —o, más precisamente, el cientificismo— con individuos implicados en graves faltas morales? Un factor contextual relevante se refiere a las iniciativas institucionales de Krauss. Durante su estancia en la Universidad Estatal de Arizona, fundó el Proyecto Orígenes. El apoyo financiero para el proyecto incluyó contribuciones sustanciales de Jeffrey Epstein, quien, según se informa, se encontraba entre sus principales donantes.
El Proyecto Orígenes recibió regularmente a destacados intelectuales públicos, como Steven Pinker, de la Universidad de Harvard, lo que aumentó su visibilidad y prestigio. Dada la estructura de financiación del proyecto, la exposición de Epstein como agresor sexual en serie inevitablemente habría suscitado graves preocupaciones reputacionales e institucionales. Dado que el proyecto dependía del apoyo financiero de Epstein, existía como mínimo la apariencia de un conflicto de intereses.
En tales circunstancias, Krauss, que también es judío, se enfrentaba a varios posibles cursos de acción: podría haberse abstenido de hacer comentarios públicos, podría haber reconocido la credibilidad de las acusaciones y condenado inequívocamente la conducta de Epstein, o podría haber ofrecido una defensa pública del carácter de Epstein, sugiriendo que las acusaciones habían empañado injustamente su reputación.
Para Krauss, guardar silencio podría haber sido percibido como un repudio tácito a un benefactor que había aportado importantes recursos financieros al Proyecto Orígenes. Por el contrario, un reconocimiento inequívoco de la culpabilidad de Epstein podría haber conllevado importantes repercusiones profesionales e institucionales, poniendo en peligro las fuentes de financiación y las colaboraciones académicas. Según informó Inside Higher Education , el propio Krauss comentó que «se sentiría cobarde si le diera la espalda a Epstein». [27]
De igual manera, Robert Trivers, biólogo evolutivo que supuestamente recibió aproximadamente 40.000 dólares de Epstein para financiar la investigación sobre la relación entre la simetría de la rodilla y el rendimiento en carreras de velocidad, también defendió públicamente a Epstein. Trivers declaró: «Para cuando [las menores de edad] tienen 14 o 15 años, son como las mujeres adultas de hace 60 años, así que no considero estos actos tan atroces». [28]
Un factor adicional que pudo haber influido en la postura pública de Krauss se refiere a las acusaciones dirigidas contra él personalmente. Krauss fue acusado por múltiples personas, incluyendo estudiantes de universidades independientes y mujeres, de conducta sexual inapropiada. [29] Otras organizaciones profesionales también respondieron a la controversia distanciándose de Krauss. Por ejemplo, la Sociedad Americana de Física y el Centro de Investigación suspendieron o, de alguna manera, rompieron sus vínculos formales con él. [30]
¿Cuál es, entonces, el argumento general de Krauss? En esencia, ha propuesto una explicación ampliamente naturalista de la moralidad. En una entrevista de 2012 con The Guardian , Krauss afirmó que «nuestra comprensión de la neurobiología, la biología evolutiva y la psicología reducirá nuestra comprensión de la moralidad a algunos constructos biológicos bien definidos». [31]
Las implicaciones de esta explicación reduccionista son significativas. Si la moralidad se reduce exhaustivamente a procesos biológicos, se podría argumentar que su fuerza normativa se evapora en consecuencia. En ese caso, las prescripciones morales parecerían funcionar no como obligaciones objetivamente vinculantes, sino como subproductos contingentes del desarrollo evolutivo y psicológico. La preocupación, nuevamente, es que la erosión del fundamento moral objetivo podría fomentar el relativismo ético, según el cual las acciones se evalúan únicamente en términos de preferencia subjetiva o convención social. Bajo este marco, la conducta universalmente considerada intrínsecamente incorrecta, incluido el acoso sexual, podría reinterpretarse como moralmente negociable en lugar de categóricamente inadmisible.
Es evidente que figuras como Krauss y otros académicos prominentes esconden más de lo que parece a primera vista, y se podrían citar numerosos ejemplos adicionales, como Michael Shermer e incluso Richard Carrier. Sin embargo, los casos examinados aquí demuestran suficientemente que el rechazo de la moral objetiva o la razón práctica suele estar motivado más por compromisos ideológicos preconcebidos que por la evidencia empírica, la argumentación lógica o el análisis racional.
Epstein y la magia sexual
Un resultado significativo del caso Epstein es la exposición de problemas sistémicos en el ámbito académico y la revelación de redes ideológicas arraigadas. Numerosas instituciones y académicos mantienen vínculos de larga data con Epstein, muchos de los cuales gozaban de amplio reconocimiento en sus círculos profesionales. Cabe destacar que Epstein contribuyó con 800.000 dólares al Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) hace varios años, [32] en un momento en que participaba activamente en el tráfico sexual y, según se informa, en el estudio de temas esotéricos, como la magia sexual y las prácticas ocultistas.
Bilal Muhammad, del Instituto Berkeley de Estudios Islámicos, escribió un artículo bien documentado el pasado noviembre en el que detalla los tipos de libros que Epstein supuestamente ordenó y podría haber estado leyendo o en los que mostró interés. Muhammad afirma:
Los correos electrónicos obtenidos recientemente por Bloomberg contienen recibos de libros que Jeffrey Epstein compró a lo largo de los años. No sabemos con certeza si Epstein leyó estos libros o si fueron regalos para otros, pero aun así nos ofrecen una perspectiva poco común sobre sus intereses. En concreto, Epstein compró repetidamente libros con connotaciones ocultistas. Mientras que muchos prefieren imaginar a la élite occidental como guardiana del materialismo filosófico, la ciencia y la tecnología, que puede estar motivada por los derechos humanos o la riqueza, las compras de libros de Epstein revelan un mundo de magia sexual, tantra, Thelema, Cábala y psicología popular. [33]
Como documenta Muhammad, un libro en particular que interesó a Epstein fue The Annotated Lolita , que narra la historia de un hombre que secuestra y abusa sexualmente de su hijastra de doce años. Se ha informado ampliamente que el jet privado de Epstein era conocido informalmente como el “Lolita Express” en los medios de comunicación, y que transportaba a numerosos pasajeros de alto perfil, incluido el expresidente estadounidense Bill Clinton. The Annotated Lolita se centra en la relación obsesiva y explotadora de un hombre de mediana edad con su hijastra de doce años, retratando temas de manipulación, coerción e incluso abuso sexual.
Los intereses de Epstein se extendieron aún más: también adquirió “Secretos del Tantra Occidental: La Sexualidad del Camino Medio” de Christopher S. Hyatt, psicólogo, ocultista y editor que ha publicado obras de figuras prominentes del ocultismo, como Israel Regardie, Timothy Leary y Robert Anton Wilson. Todos estos individuos conocían a Aleister Crowley, el ocultista y mago ceremonial británico descrito como “el hombre más malvado del mundo”. Timothy Leary, expsicólogo de Harvard conocido por su defensa de las sustancias psicodélicas y su potencial papel en la inducción de experiencias místicas o transformadoras —un interés que compartía con figuras como Aldous Huxley [34]— , en ocasiones hacía declaraciones provocativas que se alineaban simbólicamente con el legado de Aleister Crowley, incluyendo afirmaciones que sugerían la reencarnación espiritual o ideológica. [35]
Muhammad afirma que Hyatt dedica su libro a Israel Regardie, a quien describe como cabalista y estrecho colaborador de Aleister Crowley, tras haber sido su secretario en París y a veces caracterizado como su aprendiz. [36] Regardie también fue alumno de Wilhelm Reich, el revolucionario judío conocido por su uso del sexo para subvertir la cultura y por contribuir a los primeros debates en torno a lo que posteriormente se denominaría la «revolución sexual». Reich había estudiado previamente con Sigmund Freud en Viena antes de desarrollar lo que él mismo denominó «economía sexual».
E. Michael Jones analiza el pensamiento de Reich en un capítulo de su libro Libido Dominandi: Liberación Sexual y Control Político , ofreciendo una interpretación crítica de su influencia en los desarrollos culturales y políticos modernos. Finalmente, Freud se distanció de Reich en un esfuerzo por preservar el movimiento psicoanalítico que buscaba establecer, cuya ideología era profundamente subversiva.
Hyatt es un practicante de magia ritual influenciado por las enseñanzas de Crowley. En sus escritos, Hyatt hace referencia al concepto cabalístico del «Árbol de la Vida», afirmando que «fue a partir de mi trabajo con el Árbol de la Vida y la Magia Sexual que este sistema evolucionó». [37]
Se dice que Epstein también estaba interesado en la obra de Donald Michael Kraig, en particular en su libro Modern Sex Magick: Secrets of Erotic Spirituality . Se ha descrito que el texto se basa sustancialmente en el marco esotérico y ritual asociado con Crowley. El uso que Kraig hace de la ortografía «magick», escrita con «k» final, refleja una convención popularizada en la tradición de Crowley para distinguir la práctica ritual o ceremonial de la ilusión escénica. Para Kraig, la Cábala, una tradición mística judía, «constituyó la base de la magia sexual occidental, en todas sus formas, tal como existe hoy en día». [38]
La conclusión que se presenta aquí es que Jeffrey Epstein actuó como una figura eminentemente judía que cultivó relaciones con un amplio espectro de las élites globales, incluyendo académicos, políticos y figuras culturales. Estas asociaciones son asuntos públicos y documentados. Israel y la élite judía persisten en negar las consecuencias perjudiciales de sus acciones en gran parte del mundo; sin embargo, nunca han demostrado una verdadera voluntad de abstenerse de incurrir en tales conductas.
Como lo expresó San Pablo hace siglos, estos individuos se posicionan en contra de la humanidad en su conjunto. En la medida en que persisten en socavar el orden moral y político, actúan contra las estructuras fundamentales de todos los estratos de la sociedad. En este sentido, su conducta puede entenderse como antagónica a los intereses más amplios de la humanidad.
[1] Aldous Huxley, Fines y medios: Una investigación sobre la naturaleza de los ideales y los métodos empleados para alcanzarlos.
Realización (Londres: Chatoo & Windus, 1946), 273.
[2] Esta sustitución de la deliberación racional por impulsos no racionales es un tema que se examinará más a fondo en una futura discusión de la filosofía de Arthur Schopenhauer, donde la primacía de la voluntad sobre el intelecto ocupa un papel metafísico y determinante.
[3] Ibíd., 272.
[4] Véase Brenda Madox, DH Lawrence: The Story of a Marriage (Nueva York: Simon & Schuster, 1994), 10 y 244. Madox escribe: «No era homosexual en ningún sentido aceptado del término. Pero gran parte de su vida estuvo atormentado por ansias de amor varonil que su matrimonio, contra toda esperanza, no logró disipar» (p. 12).
[5] DH Lawrence, El portátil DH Lawrence (Nueva York: Random House, 1986), 656.
[6] Ibíd., 600-601.
[7] Ibíd., 646.
[8] 77. Para más información, véase Laurence M. Porter y Eugene F. Gray, Gustave Flaubert’s
Madame Bovary , introducción; Flaubert, El desierto y las bailarinas y Flaubert en Egipto .
[9] Porter y Gray, Madame Bovary de Flaubert , xxiii.
[10] Citado en James Miller, La pasión de Michel Foucault (Nueva York: Simon & Schuster, 1993), 350.
[11] Joseph Gallivan, “Citizen Goad”, Portland Tribune , 5 de julio de 2002.
[12] https://jimgoad.net/cancer.html.
[13] https://www.youtube.com/watch?v=ucn-ntCzV0E .
[14] Friedrich Nietzsche, El Nietzsche portátil (Nueva York: Penguin Books, 1954), 47.
[15] Walter A. Kaufmann, Nietzsche: filósofo, psicólogo, anticristo (Princeton: Princeton University Press, 1950 y 1974), 97, 98.
[16] Kaufman, Nietzsche , 103.
[17] Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1997), capítulo 5.
[18] Kaufman, Nietzsche , 104.
[19] Ibíd.
[20] Jim Goad, Blancura: El pecado original (Stone Mountain, GA: Obnoxious Books, 2018), 215 y 216.
[21] Ibíd., 249.
[22] Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, El gran diseño (Nueva York: Bantam, 2010), 180.
[23] Saffron Otter, “Todo lo que sabemos sobre la acusación de ‘orgía de menores’ de Stephen Hawking en los archivos de Jeffrey Epstein”, Mirror , 4 de enero de 2024; véase también Giulia Carbonaro, “Acusaciones contra Stephen Hawking en los documentos de Jeffrey Epstein: lo que sabemos” , Newsweek , 4 de enero de 2024; “Stephen Hawking fotografiado en la ‘Isla del Pecado’ de Jeffrey Epstein”, Telegraph , 12 de enero de 2015; Alexandra Wolfe, “Katie Couric, Woody Allen: Los amigos de la sociedad de Jeffrey Epstein cierran filas”, Daily Beast , 11 de enero de 2015.
[24] Phil Helsel, “El aclamado físico Hawking es un cliente habitual de un club de striptease de California”, NY Post , 24 de febrero de 2012.
[25] Citado en E. Michael Jones, Monstruos del ello: el auge del horror en la ficción y el cine (Dallas: Spence Publishing, 2000), 32.
[26] Peter Aldhous, Azeen Ghorayshi, Virginia Hughes, «Se convirtió en una celebridad por anteponer la ciencia a Dios. Ahora Lawrence Krauss enfrenta acusaciones de conducta sexual inapropiada», Buzzfeed , 23 de febrero de 2018.
[27] Scott Jaschik, “Algunos profesores defienden vínculos con financista acusado de utilizar niñas menores de edad”, Inside Higher Education , 2 de febrero de 2015.
[28] Ibíd.
[29] Chris Scragg, “El profesor de la ASU Lawrence Krauss acusado de conducta sexual inapropiada”, The State Press , 25 de febrero de 2018.
[30] Kenneth Chang, “El estado de Arizona suspende a Lawrence Krauss durante una investigación sobre acusaciones de conducta sexual inapropiada”, NY Times , 7 de marzo de 2018.
[31] Julian Baggini y Lawrence Krauss, “Filosofía versus ciencia: ¿cuál puede responder a las grandes preguntas de la vida?” , Guardian , 9 de septiembre de 2012.
[32] Dan Garisto, “Los archivos de Epstein revelan vínculos más profundos con los científicos de lo que se conocía anteriormente”, Nature , 6 de febrero de 2026.
[33] Bilal Muhammad, “La estantería ocultista de Jeffrey Epstein”, 17 de noviembre de 2025: https://bliis.org/essay/jeffrey-epsteins-occult-bookshelf/.
[34] Timothy Leary, Flashbacks: An Autobiography (Nueva York: GP Putnam’s Sons, 1983 y 1990), 44.
[35] Robert Antorn Wilson, Cosmic Trigger , Vol. I (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1977), 115-116.
[36] Muhammad, “Jeffrey Epstein’s Occult Bookshelf”, 17 de noviembre de 2025: https://bliis.org/essay/jeffrey-epsteins-occult-bookshelf/.
[37] Ibíd.
[38] Ibíd.