Hay un lugar en el que se garantiza la privacidad, la intimidad, la integridad y la inviolabilidad: el cuerpo, un templo único y un territorio familiar de sensaciones e historia personal.

El proceso de enfermedades crónicas invade, contamina y profana este santuario. Lo hace públicamente, aumentando la sensación de impotencia y la humillación total del enfermo. De ahí los efectos y resultados omnipresentes, duraderos y, con frecuencia, irreversibles de una enfermedad prolongada e intratable.

En cierto modo, el propio cuerpo de la víctima de la tortura se convierte en su peor enemigo. Es la agonía corporal la que obliga al paciente a mutar, su identidad a fragmentarse, sus ideales y principios a desmoronarse. El cuerpo se convierte en cómplice de la aflicción, un canal ininterrumpido de comunicación, un territorio traicionero y envenenado.

Fomenta una humillante dependencia de los abusados de las medicinas, los médicos y las burocracias. El carácter impersonal de la asistencia sanitaria moderna objetiva al paciente, añadiendo aún más a su alienación. Las necesidades corporales que se le niegan en el curso de la dolencia – sueño, aseo, comida, agua – son erróneamente percibidas por la víctima como las causas directas de su degradación y deshumanización. Como él lo ve, se vuelve bestial no por las insuficiencias de la sociedad y la medicina, sino por su propia carne.

El concepto de “cuerpo” puede extenderse fácilmente a la “familia” o al “hogar”. La enfermedad de uno a menudo afecta a familiares y amigos, compatriotas o colegas. Los inexorables procesos de degeneración y decrepitud interrumpen la continuidad del “entorno, los hábitos, la apariencia, las relaciones con los demás”, tal como lo expresó la CIA en uno de sus manuales de tortura. El sentido de la identidad propia cohesiva depende crucialmente de lo familiar y lo continuo. Al atacar tanto el cuerpo biológico como el “cuerpo social” de uno, la psique del paciente se tensa hasta el punto de disociarse.

Beatrice Patsalides describe esta transmogrificación así en “Ética de lo indecible”: Sobrevivientes de la tortura en el tratamiento psicoanalítico” (se aplica igualmente a los entornos hospitalarios, por ejemplo, o al lecho de muerte del paciente):

“A medida que se profundiza la brecha entre el ‘yo’ y el ‘yo’, la disociación y la alienación aumentan. El sujeto que, bajo tortura (léase: enfermedad – SV), fue forzado a la posición de objeto puro ha perdido su sentido de interioridad, intimidad y privacidad. El tiempo se experimenta ahora, sólo en el presente, y la perspectiva – la que permite un sentido de relatividad – está excluida. Los pensamientos y los sueños atacan la mente e invaden el cuerpo como si la piel protectora que normalmente contiene nuestros pensamientos, nos da espacio para respirar entre el pensamiento y la cosa en la que se piensa, y se separa entre el interior y el exterior, el pasado y el presente, yo y tú, se ha perdido”.

La enfermedad priva al paciente de los modos más básicos de relacionarse con la realidad y, por lo tanto, es el equivalente a la muerte cognitiva. El espacio y el tiempo están distorsionados por la privación de sueño. El yo (“I”) está destrozado. Los enfermos crónicos no tienen nada familiar a lo que aferrarse: familia, hogar, pertenencias personales, seres queridos, idioma, nombre. Gradualmente, pierden su resistencia mental y su sentido de la libertad. Se sienten extraños: incapaces de comunicarse, relacionarse, apegarse o empatizar con los demás.

Las enfermedades terminales o debilitantes astillan las fantasías narcisistas grandiosas de la niñez temprana de unicidad, omnipotencia, invulnerabilidad e impenetrabilidad. Pero realza la fantasía de fusión con un otro idealizado y omnipotente (aunque no benigno): el médico, a menudo el causante de la agonía. Se invierten los procesos gemelos de individuación y separación.

El tratamiento de una enfermedad es el último acto de intimidad pervertida. El profesional médico invade el cuerpo de la víctima, o sondea su psique (si es un psiquiatra). Encerrado en una cama, privado de contacto con otros y hambriento de interacciones humanas, el paciente se vincula con su cuidador (de ahí los fenómenos patológicos como el síndrome de Munchhausen). El “vínculo traumático”, similar al Síndrome de Estocolmo, se refiere a la esperanza y la búsqueda de sentido en el universo brutal e indiferente y de pesadilla del hospital o la clínica ambulatoria.

El médico se convierte en el agujero negro en el centro de la galaxia surrealista de la víctima, absorbiendo la necesidad universal de consuelo del enfermo. La víctima trata de “controlar” a su cuidador convirtiéndose en uno con él (introyectándolo) y apelando a la humanidad y empatía presuntamente insensibilizadas del médico.

Este vínculo es especialmente fuerte cuando el médico y el paciente forman una díada y “colaboran” en los rituales y actos de tratamiento (por ejemplo, cuando se pide a la víctima que seleccione los instrumentos y los tipos de cirugía que se le van a infligir o que elija entre dos “curas” igualmente viles y agonizantes).

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La psicóloga Shirley Spitz ofrece este poderoso panorama de la naturaleza contradictoria de la tortura en un seminario titulado “La psicología de la tortura” (1989). Sustituyan las palabras “enfermedad crónica y terminal” por “tortura” en el siguiente texto:

“La tortura es una obscenidad porque une lo más privado con lo más público. La tortura conlleva todo el aislamiento y la extrema soledad de la privacidad sin ninguna de las habituales medidas de seguridad incorporadas en ella… La tortura conlleva al mismo tiempo toda la auto exposición del público absoluto sin ninguna de sus posibilidades de camaradería o experiencia compartida. (La presencia de un otro todopoderoso con el que fusionarse, sin la seguridad de las intenciones benignas del otro).

Otra obscenidad de la tortura es la inversión que hace de las relaciones humanas íntimas. El interrogatorio es una forma de encuentro social en la que se manipulan las reglas normales de comunicación, de relación, de intimidad. Las necesidades de dependencia son provocadas por el interrogador, pero no para que se satisfagan como en las relaciones íntimas, sino para debilitar y confundir. La independencia que se ofrece a cambio de “traición” es una mentira. El silencio es intencionalmente malinterpretado como confirmación de información o como culpa por ‘complicidad’.

La tortura combina una completa exposición humillante con un aislamiento totalmente devastador. Los productos finales y el resultado de la tortura son una víctima cicatrizada y a menudo destrozada y una muestra vacía de la ficción del poder”.

Obsesionado por interminables rumores, demente por el dolor y un continuo de insomnio, el paciente retrocede, deshaciéndose de todos los mecanismos de defensa excepto los más primitivos: división, narcisismo, disociación, identificación proyectiva, introyección y disonancia cognitiva. El enfermo construye un mundo alternativo, sufriendo in extremis de despersonalización y des realización, alucinaciones, ideas de referencia, delirios y episodios psicóticos.

Algunos pacientes llegan a ansiar el dolor -muy parecido a lo que hacen los automovilistas- porque es una prueba y un recordatorio de su existencia individualizada, que de otro modo se vería desdibujada por el incesante proceso de la enfermedad. El dolor protege al enfermo de la desintegración y la capitulación. Preserva la veracidad de sus impensables e indescriptibles experiencias. El dolor es como un adorno para el valor y el coraje bajo el fuego: algo de lo que estar orgulloso y alardear.

Estos procesos duales de alienación del paciente, por un lado, y su adicción a la angustia, por otro, complementan su visión de sí mismo como cada vez más “inhumano” o “subhumano”. El médico asume la posición de la única autoridad, la fuente exclusiva de significado e interpretación, la fuente del mal y del bien. El paciente se auto-viaja.

La enfermedad puede ser percibida como una reprogramación del paciente para sucumbir a una exégesis alternativa del mundo, ofrecida por la profesión médica. Es un acto de adoctrinamiento profundo, indeleble y traumático. Los enfermos suelen tragar entero y asimilar el punto de vista y las opiniones de los médicos (que consideran a los pacientes como objetos, estadísticas o cadáveres en proceso de fabricación) y a veces, como resultado, se convierten en suicidas, autodestructivos o autodestructivos.

La enfermedad crónica no tiene fecha límite. Los sonidos, las voces, los olores, las sensaciones reverberan mucho después de que cada episodio haya terminado: tanto en las pesadillas como en los momentos de vigilia. La capacidad del paciente para confiar en la racionalidad y benevolencia del mundo ha sido irrevocablemente socavada. Las instituciones sociales se perciben como precarias y al borde de una ominosa mutación kafkiana. Ya nada es seguro o creíble.

Los pacientes de larga duración suelen reaccionar ondulando entre el entumecimiento emocional y el aumento de la excitación: insomnio, irritabilidad, inquietud y déficit de atención. Los recuerdos de los eventos traumáticos se inmiscuyen en forma de sueños, terrores nocturnos, flashbacks y asociaciones angustiosas.

Los enfermos desarrollan rituales compulsivos para ahuyentar los pensamientos obsesivos. Otras secuelas psicológicas de las que se informa son el deterioro cognitivo, la reducción de la capacidad de aprendizaje, los trastornos de la memoria, la disfunción sexual, el aislamiento social, la incapacidad de mantener relaciones a largo plazo, o incluso la mera intimidad, las fobias, las ideas de referencia y las supersticiones, los delirios, las alucinaciones, los micro episodios psicóticos y la llanura emocional.

La depresión y la ansiedad son muy comunes. Son formas y manifestaciones de agresión auto dirigida. El que la sufre se enfurece por su propia victimización y las múltiples disfunciones resultantes. Se siente avergonzado por sus nuevas discapacidades y responsable, o incluso culpable, de alguna manera, por su situación y las terribles consecuencias soportadas por sus seres más cercanos y queridos. Su sentido de la autoestima y su autovaloración se ven afectadas.

En pocas palabras, los enfermos terminales y crónicos sufren de Desorden Complejo de Estrés Post-Traumático (PTSD). Sus fuertes sentimientos de ansiedad, culpa y vergüenza son también típicos de las víctimas de abuso infantil, tortura, violencia doméstica y violación. Se sienten ansiosos porque el “comportamiento”, la progresión y la trayectoria de la enfermedad son aparentemente arbitrarios e impredecibles, o mecánica e inhumanamente regulares.

Se sienten culpables y deshonrados porque, para devolver una apariencia de orden a su mundo destrozado y un mínimo de dominio sobre su caótica vida, necesitan transformarse en la causa de su propia degradación y en los cómplices de su tormento.

Inevitablemente, después de un trauma corporal y una enfermedad prolongada, las víctimas se sienten indefensas e impotentes. Esta pérdida de control sobre su vida y su cuerpo se manifiesta físicamente en la impotencia, el déficit de atención y el insomnio. Esto se ve a menudo exacerbado por la incredulidad con que muchos pacientes se encuentran cuando tratan de compartir sus experiencias, especialmente si no son capaces de producir cicatrices u otras pruebas “objetivas” de su calvario. El lenguaje no puede comunicar una experiencia tan intensamente privada como el dolor.

Spitz hace la siguiente observación:

“El dolor también es inseparable en el sentido de que es resistente al lenguaje… Todos nuestros estados interiores de conciencia: emocional, perceptivo, cognitivo y somático pueden ser descritos como teniendo un objeto en el mundo externo… Esto afirma nuestra capacidad de ir más allá de los límites de nuestro cuerpo en el mundo externo, compartible. Este es el espacio en el que interactuamos y nos comunicamos con nuestro entorno. Pero cuando exploramos el estado interior del dolor físico encontramos que no hay ningún objeto “ahí fuera”, ningún contenido externo, referencial. El dolor no es de, o para, nada. El dolor es. Y nos aleja del espacio de interacción, el mundo compartido, hacia dentro. Nos lleva a los límites de nuestro cuerpo”.

Los transeúntes se resienten y evitan a los enfermos porque los hacen sentir ansiosos. Los enfermos amenazan la sensación de seguridad de la persona sana y su muy necesaria creencia en la previsibilidad, la justicia y el imperio de la ley natural. Los pacientes, por su parte, no creen que sea posible comunicar eficazmente a los “extraños” lo que han pasado. Las cámaras de tortura conocidas como salas de hospital son “otra galaxia”. Así es como el autor K. Zetnik describió Auschwitz en su testimonio en el juicio de Eichmann en Jerusalén en 1961.

Pero, más a menudo, los continuos intentos de reprimir los recuerdos temerosos dan lugar a enfermedades psicosomáticas (conversión). El paciente desea olvidar el dolor, para evitar volver a experimentar los episodios y erupciones a menudo amenazantes para la vida y para proteger su entorno humano de los horrores. Junto con la desconfianza generalizada del paciente, esto se interpreta frecuentemente como recalcitrancia u hostilidad.

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FUENTE:

Sam Vaknin |
https://mental-health-matters.com/the-body-as-a-torture-ch…/