No se puede entender el significado de lo que ocurre hoy en Israel si no se comprende que el sionismo constituye una doble negación de la realidad histórica del judaísmo.
Lo decisivo es que, como ha demostrado Amnon Raz-Krakotzkin en un estudio ejemplar, el fundamento de la conciencia sionista es otra negación, la negación del Galut, es decir, del exilio como principio común a todas las formas históricas del judaísmo tal como lo conocemos.
Las premisas del concepto de exilio son anteriores a la destrucción del Segundo Templo y ya están presentes en la literatura bíblica.
El exilio es la forma misma de la existencia de los judíos en la tierra y toda la tradición judía, desde la Mishná hasta el Talmud, desde la arquitectura de la sinagoga hasta la memoria de los acontecimientos bíblicos, fue concebida y vivida en la perspectiva del exilio.
Para un judío ortodoxo, incluso los judíos que viven en el Estado de Israel están en el exilio.Y el Estado según la Torá, que los judíos esperan con la llegada del Mesías, no tiene nada que ver con un Estado nacional moderno, hasta el punto de que en su centro se encuentran precisamente la reconstrucción del Templo y la restauración de los sacrificios, de los que el Estado de Israel ni siquiera quiere oír hablar.
Y es bueno no olvidar que el exilio según el judaísmo no se refiere sólo a la condición de los judíos, sino a la condición defectuosa del mundo en su integridad.
Según algunos cabalistas, entre ellos Luria, el exilio define la situación misma de la divinidad, que creó el mundo exiliándose de sí misma y este exilio durará hasta el advenimiento del Tiqqun, es decir, la restauración del orden original.
Es precisamente esta aceptación sin reservas del exilio, con el rechazo que implica de toda forma actual de Estado, lo que establece la superioridad de los judíos respecto de las religiones y los pueblos que se han comprometido con el Estado.
Los judíos son, junto con los gitanos, el único pueblo que ha rechazado la forma estatal, no ha hecho guerras y nunca se ha manchado con la sangre de otros pueblos.
Al negar el exilio y la diáspora en sus raíces en nombre de un Estado nacional, el sionismo ha traicionado la esencia misma del judaísmo.
No debería sorprendernos entonces que esta expulsión haya producido otro exilio, el de los palestinos, y haya llevado al Estado de Israel a identificarse con las formas más extremas y despiadadas del Estado-nación moderno.
La tenaz reivindicación de la historia, según la cual la diáspora, según los sionistas, habría excluido a los judíos, va en la misma dirección.
Pero esto podría significar que el judaísmo, que no murió en Auschwitz, quizá conozca hoy su fin.
Giorgio Agamben es un jurista, filósofo y teólogo de origen armenio entre los más autorizados vivos, que trata generalmente temas de filosofía política (en particular los conceptos de estado de excepción, éxodo, soberanía y biopolítica), misticismo cristiano y judío, angelología, historia del arte y literatura.
Trata, entre otros, de: Walter Benjamin, Jacob Taubes, Alexandre Kojève, Michel Foucault, Carl Schmitt, Aby Warburg, Pablo de Tarso.
Agamben se formó en la Universidad de Roma, donde en 1965 escribió una tesis inédita sobre el pensamiento político de Simone Weil.
Agamben participó en los seminarios Le Thor de Martin Heidegger (sobre Heráclito y Hegel) en 1966 y 1968.
En la década de 1970 trabajó principalmente en lingüística, filología, poética y temas de cultura medieval.
Durante este período, Agamben comenzó a elaborar sus preocupaciones principales, aunque sus implicaciones políticas aún no estaban explícitas.
Entre 1974 y 1975 fue becario del Instituto Warburg de la Universidad de Londres, por cortesía de Frances Yates, a quien conoció a través de Italo Calvino.
Durante esta beca, Agamben comenzó a desarrollar su segundo libro, Stanzas (1977).
Agamben fue cercano a los poetas Giorgio Caproni y José Bergamín, y a la novelista italiana Elsa Morante, a quien dedicó los ensayos “La celebración del tesoro escondido” (en El final del poema) y “Parodia” (en Profanaciones).
Ha sido amigo y colaborador de intelectuales tan eminentes como Pier Paolo Pasolini (en cuyo Evangelio según San Mateo interpretó el papel de Felipe), Italo Calvino (con quien colaboró, durante un breve tiempo, como asesor de la editorial Einaudi y desarrolló planes para una revista), Ingeborg Bachmann, Pierre Klossowski, Guy Debord, Jean-Luc Nancy, Jacques Derrida, Antonio Negri, Jean-François Lyotard y muchos, muchos otros.
Sus influencias más fuertes incluyen a Martin Heidegger, Walter Benjamin y Michel Foucault.
Agamben editó las obras completas de Benjamin en traducción italiana hasta 1996, y llamó al pensamiento de Benjamin “el antídoto que me permitió sobrevivir a Heidegger”.
En 1981, Agamben descubrió varios manuscritos importantes perdidos de Benjamin en los archivos de la Biblioteca Nacional de Francia.
Benjamin había dejado estos manuscritos a Georges Bataille cuando huyó de París poco antes de su muerte.
Los más relevantes para el trabajo posterior de Agamben fueron los manuscritos de Benjamin para sus tesis Sobre el concepto de historia.
Agamben ha mantenido desde los años noventa un debate con los escritos políticos del jurista alemán Carl Schmitt, más extensamente en el estudio Estado de excepción (2003).
Sus escritos recientes también profundizan en los conceptos de Michel Foucault, a quien llama “un erudito del que he aprendido mucho en los últimos años”.
El pensamiento político de Agamben se fundó en sus lecturas de la Política de Aristóteles, la Ética a Nicómaco y el tratado Sobre el alma, así como en las tradiciones exegéticas relativas a estos textos en la Antigüedad tardía y la Edad Media.
En sus últimos trabajos, Agamben interviene en los debates teóricos que siguieron a la publicación del ensayo de Nancy La communauté désoeuvrée (1983) y la respuesta de Maurice Blanchot, La communauté inavouable (1983).Estos textos analizaban la noción de comunidad en un momento en que la Comunidad Europea estaba en debate.
Agamben propuso su propio modelo de comunidad que no presupondría categorías de identidad en The Coming Community (1990).
En esta época, Agamben también analizó la condición ontológica y la actitud “política” de Bartleby (del cuento de Herman Melville), un escritor que “prefiere no” escribir.
Actualmente, Agamben enseña en la Accademia di Architettura di Mendrisio (Università della Svizzera Italiana) y ha enseñado en la Università IUAV di Venezia, el Collège international de Philosophie en París y la European Graduate School en Saas-Fee, Suiza;Anteriormente enseñó en la Universidad de Macerata y en la Universidad de Verona, ambas en Italia.
También ha sido profesor visitante en varias universidades estadounidenses, desde la Universidad de California en Berkeley hasta la Universidad Northwestern, pasando por la Universidad Heinrich Heine de Düsseldorf.
Agambenrecibió el Prix Européen de l’Essai Charles Veillon en 2006.
A principios de 2004 renunció a impartir un curso en la Universidad de Nueva York, donde había sido invitado, en protesta contra las nuevas normas sobre la entrada de extranjeros a los Estados Unidosde América que exigen registro y toma de huellas dactilares.
En 2013 recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga por su obra Leviathans Rätsel (El enigma del Leviatán, traducido al inglés por Paul SilasPeterson).