Cabe preguntarse legítimamente por qué deberíamos conmemorar el 50
aniversario de Woodstock, si no es para unirnos a esta histeria conmemorativa
de nuestro tiempo, en la que se conmemora todo y cualquier cosa.

El momento conmemorativo, la era de la conmemoración evocada por Pierre Nora, encaja
perfectamente en las necesidades del mercado de la memoria, que a veces es un mercado de joyas preciosas, creando y cultivando acontecimientos demasiado significativos a través de una mezcla de ritual y de fiesta. En efecto, estamos asistiendo a una privatización de lo
memorial, lo que lleva no sólo a la desintegración de un marco unitario de pertenencia
histórica y cultural, sino también a una cacofonía conmemorativa, donde «el superego
conmemorativo, el canon, han desaparecido». En cuanto al 50 aniversario de Woodstock
dedicado a la Era de Acuario, ¿se trata de recuperar una memoria generacional, una
identidad generacional social y cultural, o incluso musical? ¿O simplemente de obtener
beneficios en el mercado de la industria musical, en el registro retro de las grandes antologías del pop-rock?

Sin embargo, en este recuerdo borroso, cabe recordar que el mayor concierto de rock de la
historia, que se iba a celebrar en Woodstock, un hito de la contracultura estadounidense, se celebró finalmente en la pequeña ciudad de Bethel, a 100 km de Woodstock. Este
megaconcierto, con la aparición de una gran masa de hippies, que contará con los grandes
nombres del rock americano, reunirá, de unos 100.000 espectadores esperados, a más de
500.000 espectadores, lo que provocará algunos atascos de tráfico.

Con el espectáculo actual de Rave Evenings, techno y trans party de la música de la new age de las tribus urbanas contemporáneas, que reúne a miles de fiesteros, estamos lejos de la época de los activistas del «amor y paz», de los coloridos encuentros hippies, aunque
persistan las similitudes en cuanto a la hipnosis colectiva y la histeria festiva. A pesar de una dimensión mitológica relacionada con el evento que se mantiene deliberadamente por
razones de marketing, sigue apareciendo una historia paralela, indeseable y subterránea, de este megaevento. De hecho, el uso de diferentes drogas, incluyendo el LSD, estaba
absolutamente fuera de control.

Después de Woodstock, que terminó con tres muertes y dejó un sabor amargo de
desorganización, otro intento de “bis repetita” del concierto de mega rock terminará
trágicamente. El concierto gratuito de los Rolling Stones en Altamont en diciembre de 1969, reunirá a 300.000 personas al este de San Francisco. Tan mal organizado como estaba Woodstock, el concierto terminó trágicamente con la muerte de Meredith Hunter, de 18 años, apuñalada hasta la muerte por el agresivo servicio de seguridad de los Hells Angels.

Más tarde, la imagen de marca de las comunidades hippies se vio empañada por los estragos de las drogas duras y la oscura secta de Charles Manson, reconocido autor de asesinatos en el área de Los Ángeles.

Anatomía de la generación “Netflix and chill”

Después de las generaciones hippies «babyboomer», surgirán los yuppies de los años
ochenta, los bobos (burgueses-bohemios), la generación millenials (generación X o Y), que
incluye a los individuos nacidos entre 1980 y 1995, y que son considerados por los
historiadores americanos como una generación caracterizada por el «espíritu racional, la
actitud positiva, el espíritu de equipo y el sacrificio». Por supuesto, el modelo de explicación
generacional es a menudo limitado y reduccionista porque está sujeto a la teoría del ciclo
generacional, según la cual la sociedad se divide en varias fases periódicas de 16 a 20 años, lo que explica por qué dicho modelo se aplica con mayor frecuencia en las estrategias de marketing. Sin embargo, lo que es obvio es que esta nueva generación se ha convertido en el objetivo comercial privilegiado de las nuevas tecnologías de la información, especialmente para las generaciones de tecnófilos que están interesados en las innovaciones de la tecnología de la información.

En efecto, esta generación constituye el mayor ejército de consumidores de
gadgets/smartphone, acepta de buen grado los hábitos conformistas de consumo ostentoso
de marcas, así como los valores sociales de la nueva economía compartida como Uber o
Airbnb.

Algunos analistas los llaman la generación «Netflix & Chill», porque les gusta «relajarse»
(chiller) y pasar más tiempo libre en casa viendo programas internacionales de
entretenimiento, series y películas. Esta generación favorece los métodos de comunicación
virtual, a través de SMS, WhatsApp, Messenger, Twitter, Instagram, Snapchat…. que
constituyen otros tantos lugares virtuales de socialización, en detrimento de los cafés y clubes donde se reunían las generaciones pasadas.

Según la socióloga Elizabeth Nolan Brown, los «jóvenes profesionales de la ciudad», «yuccies» (Young Urban Professional), los nuevos free lancers capitalistas combinan los ideales de la contracultura y el espíritu emprendedor de Sillicon Valley. Algunos ya hablan de la emergencia de un nuevo «capitalismo independiente» que combina microartesanado y
microempresas, ediciones limitadas, nuevos modos de consumo y producción, humanismo y ecología con el capitalismo en red. Esta nueva generación encaja perfectamente en la lógica posmoderna y comercial del vintage, la ironía y el pastiche, pero también en el mercado y en los beneficios obtenidos en un contexto de contracultura y subversiones creativas. Estos se integran de maravilla en una nueva estrategia de marketing en red ‒por medio de diversas redes sociales, sitios web, blogs, clubs, como una experiencia de marketing de masas. Así, la cultura «Netflix and chill» es un elemento esencial de lo que Pierre Bourdieu llama el «capital cultural» de la dominación social y la «cultura corporativa», a la que Thomas Franck inscribe una nueva categoría de consumismo de moda (cultura corporativa, contracultura).

La generación millenial, aunque se declare apolítica, no puede escapar de la herencia de la
izquierda liberal-libertaria de 1968, sin embargo, retocada con un enfoque pragmático y de
moda del capitalismo de mercado. A pesar de sus esfuerzos por ser «verdaderamente creativos» y conscientes del medio ambiente, se han convertido en un producto cultural, un
OMG, un mutante generacional, en algún punto entre la contracultura posterior a 68 y el
pragmatismo posmoderno del mercado. Lejos de los goldenboys de las décadas de 1980 y
1990, inventaron un modelo híbrido de emprendimiento creativo, promoviendo una especie
de capitalismo humano mediante la promoción de una microeconomía basada en la
individualización y la personalización de los deseos. Gilles Lipovetsky, en Le bonheur
paradoxal, evoca en este sentido la interacción de la personalización del consumo y los
deseos inducidos por la hiperindividualización de la oferta. Por ejemplo, proyectos de
camiones comerciales alternativos, los bares de cereales Cereal Killer Cafe de los hermanos
Keery en Londres o las ropas Picture Organic Clothing con materiales reciclados.
A diferencia de las generaciones de los años 60 y 70, que se oponían a la sociedad basada en la división capitalista del trabajo y la sociedad de consumo, la generación millenials cultiva un cierto egoísmo pragmático hacia el mundo profesional y el valor de la propiedad, bien ilustrado por la siguiente regla: «individualista, interconectado, impaciente e inventivo».

A diferencia de la generación hippie, que vivía voluntariamente al margen de la sociedad y
cultivaba estilos de vida comunitarios, los millenials ya no están imbuidos de utopías sociales ni de ideales políticos revolucionarios. En efecto, mientras que los hippies defendían el retorno a la naturaleza y a la vida comunitaria inspirados en el naturalismo de H.G. Thoreau, la nueva generación, que consume voluntariamente «good food», sensible a la conservación del medio ambiente y de la naturaleza, es una de las principales consumidoras de la ecoindustria verde y de la ideología del desarrollo sostenible.

La precariedad social y el progresivo empobrecimiento de los jóvenes en Europa y América
del Norte han influido y moldeado fuertemente a una generación que no busca cambiar
radicalmente el mundo, sino que está más tentada a encontrar nuevas alternativas y
oportunidades profesionales de manera pragmática dentro del sistema dominante. Jean Laurent Cassely, que estudia los fenómenos generacionales, señala que los modelos mentales están cambiando y que la rebelión actual ya no tiene un aspecto radical, sino que adquiere una dimensión empresarial. Por ejemplo, el viejo eslogan situacionista, «vivir sin tiempos muertos y disfrutar sin obstáculos», no es válido hoy en día para la generación moderna que persigue ambiciones profesionales y empresariales.

Se trata de una «sobreadaptación» de las generaciones más jóvenes, que a menudo cambian de empleo y de sector como consecuencia de «perturbaciones» sociales y económicas, buscando conciliar el mundo de los negocios y del consumo con sus propios valores personales. Dada la inestabilidad del mundo del trabajo y la precariedad, las nuevas generaciones ya no creen en planes de carrera seguros y a largo plazo, y experimentan la vida más bien en forma de proyectos diversos, lo que plantea la cuestión de su patrimonio cultural y de su capacidad para transmitir su capital social a las nuevas generaciones, ya que la sociedad en su conjunto ya no se basa en las posibilidades de proyección y de previsión a largo plazo.

Por supuesto, hoy en día, los criterios para el éxito social difieren de los de los años sesenta y ochenta. Se da prioridad a la consecución de la autonomía personal, una profesión local y respetuosa con el medio ambiente, despreciando la era postindustrial de las jerarquías tradicionales en el mundo del trabajo.

Las generaciones de Woodstock y del 68 buscaron cambiar el mundo a través de la utopía y la revolución social, mientras que las nuevas generaciones buscan explorar y establecer nuevos equilibrios sociales, manteniendo al mismo tiempo una postura pragmática y políticamente correcta. La pregunta que hay para el futuro es si la generación actual será capaz de hacer frente a los numerosos desafíos sociales, políticos, identitarios y medioambientales del mundo actual. Por otro lado, en un mundo donde la brecha entre la oligarquía globalista y la gente cada vez más pobre se está ampliando, se necesitará mucho más que un twitt subversivo para revertir la apatía generacional como modo pasivo de reproducción del orden dominante capitalista neoliberal.

El mercado del deseo y el capitalismo adictivo

El proyecto contracultural defendido por los teóricos de la protesta, como Theodore Rosack y Herbert Marcuse, queridos por las generaciones hippie y de la Nueva Izquierda de 1968,
terminó en fracaso, en la medida en que el discurso de protesta de la emancipación y la
autonomía total fue recuperado muy rápidamente por el sistema dominante, y
paradójicamente se convirtió en una matriz esencial de la industria cultural, que fue
duramente criticada por Theodor W. Adorno y Max Horkheimer. Sin embargo, cabe señalar
que este proyecto contracultural de la nueva sociedad emancipadora es, en realidad, el
producto de un largo proceso de deconstrucción ontológica y filosófica resultante de la
Ilustración, la modernidad y la posmodernidad contemporánea, que de hecho constituyen las principales palancas de la revolución antropológica y cultural desde el siglo XVIII hasta
nuestros días….

El resultado final de tal proceso de deconstrucción será el advenimiento del reino del «Gran
yo» auto instituido y narcisista de la posmodernidad, evocado por Christopher Lasch en La
cultura del narcisismo, con la dominación del individualismo, la hiper subjetivización y la
atomización social.

El sociólogo Michel Maffesoli evocará la emergencia de generaciones de niños «eternos» ‒una figura de «puer eternus»‒ como figura emblemática de la posmodernidad que ha sustituido al «hombre maduro», un productor serio y racional. Una especie de «homo novus» posmoderno que no quiere madurar, adepto de la nueva ideología de la «juventud» que impone permanecer joven para siempre, vestirse joven, pensar joven, no referirse al pasado sino disfrutar del momento presente. El culto hippie un tanto «grunge» de la figura rousseauniana del «buen salvaje» rebelde, se ha trasladado ahora al culto juvenil hipster del «joven hiper moderno e hipermóvil en el patinete eléctrico de la nueva generación de “Netflix y Chill”.

Sin embargo, no hay que olvidar que la nueva generación millenials, nacida en los años
ochenta, ha heredado la pesada carga de la incoherencia y el infantilismo de quienes
reclamaban la emancipación de todas las formas de autoridad y tradición. La mayoría de los emuladores de la generación hippie y la de 1968, se han integrado perfectamente en el
sistema capitalista neoliberal, y se han convertido en los guardianes del pensamiento único, y los que ayer militaron por la victoria del internacionalismo proletario ahora defienden las virtudes de la globalización neoliberal y la abolición de las fronteras.

De hecho, según Charles Shaar Murray, “el camino de los hippies a los yuppies no es tan
tortuoso como muchos quieren creer. Gran parte de la vieja retórica hippie podría
perfectamente ser asumida por la derecha seudo libertaria, que es lo que ha ocurrido. El
rechazo del Estado, la libertad de cada uno para hacer lo que quiera, se traduce muy
fácilmente en un yuppismo de «laissez-faire». Eso es lo que esta era nos ha dejado.
«Obviamente, muchos hippies se convirtieron en yuppies perfectos en la década de 1980 y
líderes empresariales, editores de los principales periódicos, como el gran líder Jerry Rubin,
ex-hippie, que se convirtió en un activista reaganiano y convenció a los republicanos
neoliberales.

En Francia, Michel Clouscard fue el principal pensador de esta dinámica de transformación
del «capitalismo de seducción», viendo en el movimiento hippie una simple crisis interna de
la dinámica del capitalismo americano, que se ha apropiado y reorientado de las consignas de la izquierda liberal (individualismo, hedonismo, nomadismo, cosmopolitismo) poniéndolas al servicio de la lógica del «mercado del deseo», el nuevo capitalismo «liberal-libertario».

Este «mercado del deseo» reposa en un modelo de consumo libidinal y lúdico, acompañado
de un discurso emancipador. Lo que hay que recordar es que después de la Segunda Guerra

Mundial, la nueva dinámica del capitalismo en busca de nuevos mercados, con el plan de
Marshall en la Europa de la posguerra, pretendía crear un «modelo permisivo para el
consumidor» y seguir siendo «represivo para el productor». Entonces, bajo los auspicios de la industria de la música pop-rock, surgió un nuevo «mercado del deseo», con la contracultura hippie, en un contexto de psicodelismo, revuelta social pacífica y desobediencia civil. La promoción del hedonismo sin límites y la experimentación individual, la pretendida liberación sexual y el consumo masivo de drogas, unidos a un discurso de emancipación, constituirán las nuevas palancas de la alienación consumista social.

Tal proceso de dependencia continúa hoy en día a través del modelo de «capitalismo adictivo» analizado por Patrick Pharo, que estudia el fenómeno de la idolatría de la tecnología, las pantallas, la dependencia de Facebook, pero también la búsqueda excesiva de la optimización y el beneficio, que forman parte de «un proceso de dependencia basado en deseos y hábitos generados artificialmente y enraizados en el mecanismo del deseo». Un proceso similar de apropiación de los deseos está presente en la relación salarial contemporánea, percibida como una relación de «conatus» (concepto spinoziano que se refiere a la idea de un poder de acción encarnado en los deseos) del trabajador al servicio de la del jefe, tesis adelantada por Frederic Lordon, en El capitalismo, deseo y servidumbre. Marx y Spinoza.

El panóptico de la exposición permanente

Recordamos a Foucault, para quien la normalidad en las sociedades modernas era el
principal instrumento de represión, mientras que, con la nueva generación, el deseo sin
límites exaltado y santificado por el mercado, se ha convertido en la principal herramienta de formación de una generación que no puede permitirse el lujo de no tener un deseo, de
acuerdo con la oferta del mercado lúdico y el hiper festivo, o peor, presentar un imperativo de deber. A diferencia del Panóptico de Bentham, que correspondía a una tecnología política de carácter disciplinario, la nueva generación es, a la vez, víctima y fuerza activa de la nueva sociedad de la exposición, como señala Bernard E. Harcourt. «Es el tema elegido por las partes interesadas en la era digital, donde hay poca necesidad de disciplinar a los individuos.

Estos últimos exponen voluntariamente sus identidades sin tener que integrar la visibilidad
de un poder que los controle. Ni vigilancia, ni espectáculo, por lo tanto, sino exhibición, la
exposición consciente y voluntaria de todos a través de interfaces digitales en Internet y redes sociales. Se trataría ahora de una especie de «voyeur oligárquico que se aprovecha de nuestro exhibicionismo».

En el caso del Gran Hermano, se trataba en la novela de Orwell de una distopía totalitaria en la que se neutralizaban los deseos, la sexualidad, los sentimientos altruistas y las libertades.

En nuestra era digital, por el contrario, los individuos se ven impulsados a convertirse en
«máquinas digitales deseosas» (Sloterdijk habla de «seres antropoeléctricos») mostrando y
compartiendo sus preferencias personales (pensemos en los «likes» de Facebook, la inflación de comentarios y fotos publicados en línea). Ya no se trata de reprimir los deseos y las pasiones, sino de desbridarlos y mostrarlos libremente y con nuestro consentimiento.

Es una perfecta «puerta cerrada» de la exposición en tiempo real, un panóptico de la exposición permanente.

Con las décadas de 1960 y 1968, el sistema dominante buscó infiltrarse, recuperar y
neutralizar las estructuras de la contracultura juvenil, dirigiendo las aspiraciones radicales
hacia una tendencia al hedonismo disolvente y a un nihilismo autodestructivo. Hoy, frente a
la crisis generacional, que es a la vez crisis de transmisión y de solidaridad generacional, con la nueva generación millenial que se ha convertido en un eslabón complaciente de la
autorregulación del sistema, se plantea la cuestión de la propia existencia y pertinencia de un deseo generacional subversivo y de la capacidad reactiva de resistencia antisistémica, que parece haber desaparecido o haber sido consumida por la deconstrucción de las grandes historias de la modernidad.

A modo de conclusión, lamentablemente, las dos generaciones, la de Woodstock y la de los
millenials, son en última instancia el producto de una concepción antropocéntrica del mundo y de un solipsismo [doctrina que defiende que el sujeto pensante no puede afirmar ninguna existencia salvo la suya propia] social reductor que hace de la «felicidad y el placer personal» la meta última de la existencia, que se adapta perfectamente al mercado capitalista del deseo.

Esta filiación eudemónica [doctrina moral que justifica todo aquello que sirve para alcanzar
la felicidad] plantea la cuestión de la existencia de un deseo generacional colectivo y de un
poder subversivo que trascienda este individualismo eudemónico, en un esfuerzo también,
esta vez, por deconstruir y reconstruir un mundo que ha sido entregado durante decenios a la devastación ontológica, espiritual, cultural, social y ambiental. Tendremos que volver a leer a Albert Camus: “Cada generación, sin duda, cree que está condenada a cambiar el mundo. La mía sabe que no lo hará. Pero su tarea puede ser mayor. Se trata de evitar que el mundo se derrumbe”. ■

Traducción: Juan Luis Manteiga. Fuente: Polémia