La Hermandad, que en otro tiempo era un movimiento popular de base, funciona ahora como un representante latente en el arsenal regional de Ankara, activado o suprimido según lo exijan los intereses de Turquía.
Mientras los centros de poder globales y regionales cambian, Ankara, acosada por la inflación, la recesión y la inestabilidad interna, busca reconciliar sus aspiraciones ideológicas con sus alianzas de seguridad y sus dependencias económicas.
La Hermandad Musulmana, otrora fundamental para el poder blando de Ankara, ha quedado relegada a un activo de reserva, lista para un despliegue táctico. Sin embargo, cualquier ruptura nacional o convulsión regional aguda podría devolverla a la primera línea del proyeccionismo turco.
Desde que el Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) llegó al poder en 2002, el presidente Recep Tayyip Erdogan ha diseñado una política exterior basada en un cuidadoso equilibrio: un realismo pragmático alineado con las estructuras de poder globales y una retórica ideológica que invoca la herencia otomana mientras utiliza el Islam político como herramienta de influencia.
La Hermandad surgió como un activo de doble filo en esta ecuación: un aliado ideológico que ofrecía a Ankara un atractivo popular en regiones específicas y una herramienta de presión utilizada a voluntad en el mercado político.
En Siria, la Hermandad había sido erradicada hacía tiempo por el anterior gobierno sirio del fallecido presidente Hafez al-Assad, que aplastó el movimiento después de que éste recurriera al militarismo y a la confrontación con el Estado en los años 1970 y principios de los años 1980.
El ascenso de Abu Mohammad al-Julani , rebautizado como “Ahmad al-Sharaa”, al liderazgo de facto de Siria a través de un acuerdo turco-occidental-israelí, reavivó el debate sobre la estrategia de Ankara con la Hermandad, especialmente en teatros críticos como Egipto y Jordania, donde la seguridad nacional se cruza con la disputa regional.
ADN ideológico compartido
El legado del AKP se remonta al movimiento Milli Gorus de Necmettin Erbakan , que enmarcaba el islam político como una identidad transnacional y un mecanismo de influencia estratégica. Esta visión ideológica encajaba con las propias aspiraciones de la Hermandad de moldear estados y sociedades más allá de las fronteras.
Las revueltas árabes de 2011 crearon una ventana fugaz para esta convergencia. A medida que la Hermandad cobraba relevancia en Egipto y Túnez, Ankara se posicionó como la vanguardia del “islam democrático”, en paralelo a los esfuerzos de Qatar y Estados Unidos por reestructurar el orden regional mediante un gobierno islamista complaciente.
La caída del gobierno de la Hermandad Musulmana en El Cairo en 2013 obligó a sus líderes al exilio turco, convirtiendo Estambul en una base mediática y logística. Plataformas como Mekameleen , Al-Sharq y Watan transmitían desde territorio turco, mientras que centros de investigación alineados con el AKP, como SETA, dieron cobertura ideológica a la narrativa de la “legitimidad” de la Hermandad Musulmana, calificando las contramedidas del ejército egipcio de “contrarrevolucionarias” y, en menor medida, repitieron esta narrativa en Jordania.
Turquía proporcionó refugio legal y, en algunos casos, la ciudadanía a miembros de la Hermandad Musulmana, lo que hizo prácticamente imposible su extradición a El Cairo. Antes de 2021, permitió a estos exiliados librar una guerra mediática contra el Estado egipcio, con organizaciones benéficas turcas canalizando fondos a las familias de los detenidos y a las redes de protesta.
El Cairo acusó directamente a la inteligencia turca de entrenar a agentes de la Hermandad Musulmana e introducirlos ilegalmente a través de Libia y Siria. Erdogan utilizó plataformas globales, como la ONU y la Organización para la Cooperación Islámica (OCI), para vincular las cuestiones de derechos humanos con la reintegración política de la Hermandad.
Aunque estos esfuerzos no lograron cambiar el equilibrio de poder en El Cairo, perturbaron el intento de Egipto de presentarse como un socio clave en la lucha contra el terrorismo y lo obligaron a adoptar una postura defensiva, cauteloso ante los frentes internos.
El imperialismo busca cooptar a la Hermandad
Fundada en Egipto en 1928, bajo el dominio británico, la Hermandad Musulmana comenzó como un movimiento social de base que ofrecía asistencia social, educación y servicios caritativos allí donde el Estado estaba ausente o no estaba dispuesto a hacerlo.
Su papel inicial como defensora de la justicia social y la provisión de bienes públicos le valió un legítimo apoyo popular y una sólida base entre los marginados. Fundada por el maestro de escuela y teólogo Hassan al-Banna en abierto desafío a la autoridad colonial británica, el ascenso de la Hermandad no pasó desapercibido para los administradores coloniales, quienes vieron su atractivo masivo como una oportunidad para cooptar el movimiento y utilizarlo para contrarrestar los movimientos nacionalistas árabes seculares.
A principios de la década de 1940, los funcionarios británicos canalizaban discretamente fondos al grupo a través de intermediarios egipcios en un esfuerzo por asegurar su cooperación.
A pesar de sus orígenes anticoloniales, la gradual adaptación de la Hermandad al poder occidental y su postura política indecisa la hicieron susceptible a la manipulación extranjera.
Décadas después, Qatar asumió el papel de financista y portavoz de la Hermandad, mientras que Ankara ofreció apoyo ideológico, rebautizando a la organización multinacional como un modelo de “islam moderado” al servicio de los designios imperialistas. La llamada Primavera Árabe consolidó a la Hermandad como ejecutora de las ambiciones turco-cataríes bajo supervisión occidental, nunca como un proyecto político soberano.
Poder blando y pretextos sagrados en Jordania
La presencia de la Hermandad en Jordania se remonta a 1945, y el grupo estuvo integrado en la arquitectura jurídica y política del reino durante décadas. El grupo apoyó a la monarquía en momentos clave como la crisis de Nabulsi en 1957 y la Guerra de Septiembre Negro de 1970.
La Turquía de la era del AKP adoptó una estrategia menos confrontativa en Jordania, impulsando las becas académicas para las comunidades afines a la Hermandad y apoyando organizaciones benéficas centradas en Jerusalén y los refugiados palestinos. Esto reforzó el capital simbólico de la Hermandad y confirió al resurgimiento otomano un atractivo popular en el reino.
Posteriormente, Ankara utilizó la cuestión de Al-Aqsa como arma para presionar a Ammán, lo que permitió a la Hermandad presentarse como la verdadera defensora de los derechos palestinos en el reino. En respuesta, Jordania fragmentó el grupo en facciones legales e ilegales, reprimió los flujos financieros y profundizó la coordinación con Egipto e Irak para reducir la dependencia de los corredores comerciales turcos. También intensificó la cooperación política y en materia de seguridad con aliados regionales y occidentales, incluyendo Tel Aviv.
En abril, el gobierno jordano impondría una prohibición total a la Hermandad, una semana después de que el grupo estuviera implicado en un complot para fabricar cohetes y drones en el reino.
El cambio post-Julani
El colapso de Damasco a fines de 2024 y el cambio de nombre de Julani a “Presidente Ahmad al-Sharaa” bajo el patrocinio turco-estadounidense-israelí enviaron una doble señal: a los autócratas, una disposición al compromiso; a los islamistas, una prueba de que se podían negociar réditos políticos con antiguos adversarios.
En Egipto y Jordania, la Hermandad interpretó esto como una luz verde para reincorporarse a la vida política si lograba reenmarcarse como “moderados” al servicio de la misma agenda que en Siria. Esto la animó a adoptar una postura política inusualmente abierta. Como se ha señalado, Jordania respondió acusando a elementos de la Hermandad de intentar fabricar drones de combate y prohibiendo posteriormente la organización en su forma política.
Sin embargo, la Hermandad siguió adelante, haciendo gala de su base popular y de la solidaridad árabe con Gaza. Se alineó abiertamente con supuestos enemigos, organizando protestas frente a las embajadas egipcias en el extranjero por la situación en Gaza, proponiendo una marcha transmagrebí hacia el Sinaí e incluso manifestándose contra la embajada egipcia en Tel Aviv con la coordinación de la policía israelí.
La carta de representación de Ankara, demasiado extendida
¿Está Ankara aprovechando el escenario sirio para extender su influencia, respaldada por la Hermandad, a Jordania y Egipto? La alianza tripartita que permitió la reestructuración de Siria —entre Ankara, Washington y Tel Aviv— no existe en estos otros escenarios. Cualquier intervención comparable tendría costos mucho mayores.
La crisis económica de Turquía ha reducido drásticamente la capacidad del AKP para financiar redes extranjeras. Las divisiones internas han erosionado la coherencia de la Hermandad en Egipto y Jordania. La mayor coordinación en materia de seguridad entre El Cairo, Amán y los estados del Golfo Pérsico ha bloqueado numerosas vías logísticas. Y el atractivo público del islam político ha disminuido drásticamente tras una década de experimentos fallidos.
Sin embargo, Ankara sigue utilizando a la Hermandad de diversas maneras clave. Sirve como carta de presión en la diplomacia regional; como símbolo del ” islam moderado ” capaz de absorber corrientes extremistas en las estructuras estatales; y como un recurso latente que puede activarse en nuevos focos de tensión regional, ya sea en materia energética, la cuestión palestina o las tensiones de Turquía con Europa por Chipre, Grecia y la adhesión a la UE.
¿Qué nos espera?
Un camino a seguir es el pragmatismo sostenido. Ankara equilibra sus vínculos con la OTAN y sus inversiones en el Golfo Pérsico, proyectando una identidad islámica moderada para conectar con los públicos árabes sin provocar a los gobiernos.
La actividad de la Hermandad se limita a obras benéficas y culturales no políticas, con una difusión mediática discreta. Esto podría facilitar la cooperación energética con Egipto y el continuo apoyo de las ONG a Jerusalén en Jordania.
Otra vía es el retorno al maximalismo ideológico. Una grave crisis interna o un fracaso de la política exterior podrían empujar a Ankara de nuevo a una retórica islamista de línea dura. Los medios de comunicación de la Hermandad podrían reanudar sus transmisiones agresivas desde Estambul, y reactivar los canales financieros para explotar la inestabilidad en Egipto o Jordania. El caso de Jerusalén y el historial de derechos humanos de Egipto podrían convertirse en herramientas de una nueva confrontación.
Un tercer resultado, menos probable, es un reajuste diplomático más profundo . Esto requeriría acuerdos integrales entre Turquía, Egipto, Grecia y Chipre, junto con la integración de Ankara en los principales marcos energéticos del Mediterráneo Oriental.
En tal escenario, Ankara podría clausurar por completo los medios de comunicación de la Hermandad Musulmana, extraditar a El Cairo a algunas figuras buscadas y reducir los vínculos con sus afiliados jordanos a una colaboración académica o social limitada. La Hermandad Musulmana dejaría de ser un instrumento político y Turquía resurgiría como un socio económico importante en un orden regional liderado por Estados Unidos.
En efecto, al no haber valores fundamentales ni principios compartidos por sus patrocinadores –sean turcos, qataríes o británicos–, la Hermandad Musulmana se ha relegado a ser un mero representante en las maquinaciones geopolíticas de potencias mayores.