Si aplicamos el mismo criterio que Barrett suele imponer a gran parte de Occidente, entonces el debate, en ese sentido, ya está terminado.

Por Jonas E. Alexis, editor de VT

Las siguientes son mis reflexiones sobre la interacción que tuve con Kevin Barrett. Incluso me impactó leer su reciente artículo sobre VT, escrito en respuesta a los dos artículos que publiqué. Recomiendo encarecidamente leerlos, junto con las dos interacciones posteriores que publiqué. Dediquemos un momento a responder a su artículo más reciente, titulado:�“El mal de Yahvé: Guyénot tiene razón, Alexis ni siquiera se equivoca”.  Barrett escribe:

“Si Alexis cree que los traductores y editores cambian el significado de los textos que traducen, ¡espero que nunca lo contraten para traducir nada del coreano!”

¿Por qué Barrett no puede citarme en contexto, en lugar de publicar selectivamente lo que se ajusta a su narrativa, solo para construir un hombre de paja y desmantelarlo con gran entusiasmo? Me acusa de divagar y de no abordar el tema, ¿y ahora afirma�que esa es mi principal objeción? Una vez más, animo a los lectores a que revisen las partes donde hablé de Barrett y nuestros intercambios, para que comprendan el contexto por sí mismos. Barrett escribió el prefacio del libro de Guyénot, elogiándolo y afirmando, entre otras cosas, que «Laurent Guyénot nos obliga a pensar, con frescura y crítica, de una manera que nuestra cultura habitualmente considera prohibida». Según Barrett, el libro es «imparcial pero firme, una obra magistral de un historiador excepcionalmente erudito, y merecedor del mayor número de lectores posible».

Menciono a Barrett en la reseña no solo porque tradujo y editó el libro, sino porque también escribió un prefacio elogioso que ignora incluso los errores históricos más básicos que Guyenot comete a lo largo del libro. Además, en ningún momento criticó a Guyenot por su uso selectivo de las fuentes ni por ignorar por completo la vasta literatura existente que ya ha abordado muchas de las cuestiones planteadas a lo largo del libro. Si Barrett se toma el tiempo de escribir el prefacio y colmarlo de elogios ignorando la investigación académica seria, entonces debo cuestionar su prefacio. Así de simple. Esa era mi principal preocupación, mi querido Barrett. E intenté explicárselo con la mayor claridad posible. Si alguien cuestiona lo que digo, no le pido que me crea sin más. Lo reto a leer el libro de Guyenot con atención, especialmente las notas a pie de página, y a compararlas con las fuentes académicas reales ya disponibles. Un ejemplo claro es Gerald Massey, a quien mencioné en el primer artículo. Analice lo que los egiptólogos han escrito sobre él y compárelo con la descripción que Guyenot hace de él. Lea también los escritos de Massey y compárelos con la evidencia histórica que poseemos actualmente.

Ahora bien, con respecto al primer artículo que le envié a Barrett, aquí está su respuesta: “Gracias por enviarme este ensayo impresionantemente amplio y estimulante”.

Al igual que la primera reseña de Alexis, su segunda evita por completo abordar la tesis de Guyénot: que la Torá o Antiguo Testamento existente es en gran medida un evangelio del mal, personificado por su personaje principal, Yahvé, y que los judíos que se han portado mal en diversas épocas y lugares lo han hecho bajo su influencia. (¡Tenga en cuenta que no estoy necesariamente de acuerdo con esa tesis! ¡Solo soy el traductor!)

Recomiendo encarecidamente a los lectores que revisen el segundo artículo y juzguen por sí mismos si Barrett es justo en su respuesta. Presten atención a la última frase de Barrett, donde intenta sutilmente distanciarse del argumento principal. Sin embargo, Barrett me afirmó repetidamente que Yahvé es “divino y satánico”, un tema que abordaremos más adelante en este artículo.

Tras escribir el primer artículo, Barrett respondió:�«FYTZ sí argumenta que la Torá es fundamental para el poder judío. Laurent da por sentado que el Talmud es solo un comentario sobre la Torá». Guyénot repite esta tesis en el libro, y precisamente aquí reside el verdadero problema: no parece comprender la diferencia crucial entre el Talmud y la Torá. En realidad, es el Talmud, no la Torá, el que sirve de fundamento al poder judío. Cuestioné directamente esta tesis en el segundo artículo. Una vez más, Barrett se quejó de que no había abordado el verdadero problema, insistiendo en que debería haberme centrado en el capítulo dos. Incluso después de presentar numerosas fuentes académicas que indicaban claramente que el Talmud es el problema central, Barrett respondió sorprendentemente, sin la menor prueba, que el Talmud es una «pista falsa». Volveremos a este tema más adelante.

“(Guyénot se formó en la tradición secular-atea de la erudición histórica francesa y es filosófica y espiritualmente algo estoico, por lo que nadie confundiría jamás sus escritos con los de Marción). La crítica de Alexis a Marción, si bien quizás sea adecuada como una interpretación pedestre del dogma católico, tiene muy poco que ver con el libro de Guyénot”.

Con respecto a Marción, el segundo artículo debe evaluarse en ese contexto. Lo que vemos aquí es que cuando Guyénot plantea ciertas cuestiones en su libro, Barrett las defiende desestimándolas como meros asuntos secundarios. Pero ¿lo son realmente? Los lectores deberían leer la sección sobre Marción en el libro de Guyénot y luego leer mi artículo, donde analizo críticamente la perspectiva de Guyénot sobre Marción y el registro histórico real. ¿Acaso Guyénot no dedica casi una página entera (página 112) a analizar a Marción y a presentarlo como una persona mucho mejor que toda la Iglesia? Barrett también parece olvidar que presentó a Guyénot en su programa, donde Guyénot promovió abiertamente a Marción. Quizás los lectores deberían ver el programa y juzgar por sí mismos.

Con la esperanza de animar a Alexis a retomar su profusa pluma y empezar a mojarla en su inagotable tintero (y, si de verdad le pagan por palabra, a compartirme las ganancias)

En cuanto a si me pagan por palabra, no, Barrett, nunca me han pagado por palabra. De hecho, nunca he cobrado por nada que haya publicado aparte de mis libros. Las únicas obras que han supuesto algún coste son los libros que he escrito, y cada céntimo que he recibido de ellos se ha destinado a apoyar otros proyectos y a adquirir material académico para futuras investigaciones. De hecho, durante los últimos quince años, aproximadamente, he gastado miles y miles de dólares en materiales para mantener mi investigación al día. Los gastos de envío y manipulación son especialmente altos, pero nunca he pedido apoyo ni donaciones a nadie. Ni siquiera me gusta la idea de tener “seguidores”, ya que eso, de alguna manera, interferiría en la búsqueda de la verdad. Prefiero que la gente se tome en serio lo que digo y responda de forma coherente y racional. Si alguien desea participar de forma verdaderamente racional, tenga la seguridad de que con gusto le responderé.

Pero simplemente no tengo tiempo, sobre todo después de pasar incontables horas abordando una premisa clave del libro de Guyenot, solo para que mi análisis sea descartado con una simple frase como: «Creo que el Talmud es una pista falsa». Así no funciona el debate académico, y no puedo permitirme profundizar más en esto, pues ya he dejado varios proyectos pendientes.

Si Barrett realmente se toma en serio este asunto, mi desafío para él —o para Guyenot— es simple: cuando se hace una afirmación seria, se debe poder presentar evidencia que la respalde y consultar fuentes que ya la han abordado. Además, si se va a imponer un principio a otros, se debe poder universalizarlo; es decir, aplicarlo de forma coherente a nuestro propio sistema. De lo contrario, se termina en contradicción. Ampliaré este tema.

Así que alguien podría preguntar: “¿Por qué te involucras en cosas que te quitan tu valioso tiempo sin ninguna compensación?”. Simplemente estaba harto de los errores lógicos básicos que las figuras destacadas cometen deliberadamente en sus escritos. Me formé en lógica, con un interés particular en la historia de las ideas, y en la universidad me animaron a leer a pensadores como Bertrand Russell. Me impactó sinceramente darme cuenta de que Russell —un hombre al que respeto como brillante matemático y filósofo— abandonó la lógica y la razón al dedicarse a hablar de religión, en particular del cristianismo. Abordé algunos de estos temas en un video titulado “La sinagoga de Satán”.

Fue después de leer a Russell que comencé a darme cuenta de que había más en juego de lo que se ve a simple vista o al oído. Entonces comencé a leer a Darwin, Hume, Thomas Malthus, Dawkins, David Duke, Kevin MacDonald, Richard Spencer, Jared Taylor, Jim Goad y otros.�La Cultura de la Crítica de MacDonald , como he dicho en numerosas ocasiones, es un libro legítimo. Ocupa un lugar en la historia intelectual de la ideología judía, en particular porque refleja a Occidente. El libro es históricamente válido. Mi desacuerdo con MacDonald radica en el hecho de que opera desde una tesis que, en última instancia, protege las críticas muy legítimas que plantea contra los “movimientos intelectuales y políticos judíos” de cualquier escrutinio racional. Tanto Duke como MacDonald son darwinistas, y como lo deja claro la literatura académica, el darwinismo separa la moral metafísica de su fundamento. Pero eso, a su vez, socava todos los proyectos de Duke y MacDonald, ya que cada uno opera sobre la premisa implícita de que la moral existe. Ésta ha sido siempre mi crítica central de ambos hombres, y veo patrones similares emergiendo en el libro de Guyenot.

Jim Goad es aún peor. Es un nietzscheano que cree que “la moral nubla el juicio”. Sin embargo, cuando empieza a hablar de “valores blancos”, abandona por completo esa tesis y se dedica a predicar sobre la claridad moral, como hace en su libro. Esta gente siempre habla por ambos lados, por eso, sinceramente, no entiendo cómo creen que están presentando un argumento racional. Espero que esto le haya quedado suficientemente claro a Barrett.

Honestamente, una vez más, considero a Barrett profundamente deshonesto cuando escribe:�“¿Por qué Alexis ataca gratuitamente al Profeta del Islam? Su argumento implícito parece ser: ‘Tu visión negativa del Antiguo Testamento me ofende, ¡así que ahora voy a ofenderte a ti! ¡Nah-nyah!’. Lo cual, por supuesto, no es un argumento”. Este tipo de caricatura no solo tergiversa los argumentos que le expliqué claramente a Barrett, sino que también evita un análisis serio de los puntos que planteé. Como demostraremos más adelante, le expliqué a Barrett exactamente por qué saqué a colación el tema del matrimonio de Mahoma con Aisha. Reducir mi crítica a un intercambio infantil de golpes es hipócrita y una pereza intelectual. Si Barrett no se molestó en proporcionar el contexto él mismo, lo reproduciremos aquí, y puede responder a mi pregunta al respecto, ya que el mundo occidental también está interesado en la respuesta.

Antecedentes del debate

Kevin Barrett ha sido sin duda uno de los musulmanes más prominentes e inteligentes de Estados Unidos, y gran parte del mundo occidental ha simpatizado con muchas de sus opiniones. Yo también he encontrado puntos en común con él y lo considero un colega muy estimado en�Veterans Today .

El origen de nuestra interacción fue inusual. Empecé a leer algunos artículos de Laurent Guyenot, en los que frecuentemente hace declaraciones generales basadas en escasa evidencia o en fuentes muy selectivas, y a menudo proporciona poca o ninguna información de fondo sobre el contexto histórico de sus afirmaciones. Lo que más me impactó fue que Guyenot tenía formación en historia. Sin embargo, cuando comencé a revisar algunas de sus fuentes y a examinarlas con detenimiento, me sorprendió darme cuenta de que parecía más interesado en articular una ideología que quería que fuera verdadera, mientras ignoraba otras fuentes históricas que ya habían abordado y refutado sus afirmaciones.

Más importante aún, apenas se ha analizado seriamente la literatura existente que ya ha abordado sus fuentes, lo cual reforzó mi conclusión. Así que decidí que era hora de leer su libro «�De Yahvé a Sión» con atención, con el objetivo de examinar sus referencias y fuentes de forma metódica. Una vez más, para ahorrar tiempo y espacio, remito a los lectores al primer artículo y al breve intercambio que tuve con Barrett.

El intercambio inicial empezó bien, pero con el tiempo, sobre todo después de enviarle a Barrett el segundo artículo, la interacción empezó a derivar en pronunciamientos generalizados, sin ofrecer fuentes que los respaldaran. Me sorprendió mucho leer algunas de las declaraciones que empezó a hacer como persona racional. Al igual que otros cuyas opiniones he examinado en el pasado, Guyenot no se ha tomado el tiempo de responder a ningún punto que planteé contra las numerosas afirmaciones históricamente incoherentes e inconsistentes que hizo a lo largo de «�De Yahvé a Sión» . Dado que Barrett participó en la producción del libro como traductor, le envié ambos artículos.

Siempre me interesan los materiales académicos que priorizan la coherencia y la precisión histórica, un punto que expuse explícitamente en ambos artículos. Después de leer el primero, Kevin me invitó sinceramente a su programa para hablar del tema. Si bien aprecio este tipo de debates, los programas a menudo se convierten en difamaciones e intercambios de opiniones en lugar de abordar los materiales académicos de forma estructurada. Supongamos que Barrett mencionara una fuente desconocida para mí: investigarla adecuadamente llevaría tiempo, y esa investigación no se puede realizar en tiempo real durante un programa en directo.

Lo mismo ocurriría si presentara fuentes que Kevin no hubiera tenido tiempo de examinar a fondo. Para garantizar un debate académico significativo, le dije a Barrett que el debate debía realizarse por escrito, dando a ambos interlocutores tiempo suficiente para estudiar y responder a cualquier material académico presentado. De hecho, Barrett me solicitó específicamente fuentes que abordaran puntos clave del libro de Guyenot, como la matanza de la población cananea. Le envié numerosos materiales, incluyendo obras que demostraban que Jesús es una figura histórica tan importante como cualquier otra en el mundo antiguo. Estas son las fuentes que le envié sobre la historia cananea:

• ¿Es Dios un monstruo moral?: Entendiendo el Dios del Antiguo Testamento  por Paul Copan
• ¿Realmente ordenó Dios el genocidio?: Cómo aceptar la justicia de Dios,  por Paul Copan y Matt Flannagan
• La rectitud y la justicia de Dios en el Antiguo Testamento  por Jože Krašovec

Barrett respondió: «Gracias por estas recomendaciones. Leí el Antiguo Testamento de principio a fin en 2008 (revisando los engendros y engendros, etc.) y agradezco que me hayan guiado hacia la mejor apologética cristiana sobre el tema». Barrett también escribió: «Recuerdo que David Skrbina me obligó una vez a admitir que había poca evidencia histórica concreta y sólida sobre la vida y la obra de Jesús. �https://www.unz.com/audio/kbarrett_david-skrbina-on-the-jesus-hoax/   Eso no significa que Jesús no existiera, solo que un historiador secular honesto y escéptico, utilizando los mismos métodos que usaría para cualquier otro supuesto personaje histórico, no puede estar seguro de mucho, si es que está seguro de algo, sobre él».

En respuesta, le envié material académico escrito por cristianos, escépticos e incluso ateos. De hecho, Ehrman es un ateo escéptico con un historial de debates públicos sobre estos temas con miticistas. Le dije: «En cuanto a David Skrbina, sus objeciones en �El Engaño de Jesús , junto con las respuestas a ellas, se abordan en el libro de Ehrman. Existen numerosas fuentes académicas que desmienten la postura miticista, y muchos de quienes la han refutado no son ni cristianos ni musulmanes. Se trata de historiadores seculares que examinan la historia objetivamente».

• El Jesús histórico: una guía completa , por Gerd Theissen y Annette Merz
• El llamado Jesús histórico y el Cristo histórico bíblico , Martin Kähler
• Jesús y el judaísmo (1985) y�La figura histórica de Jesús , de EP Sanders
• Un judío marginal: repensando al Jesús histórico , por John Meir
• Jesús, criterios y la desaparición de la autenticidad , por Chris Keith y Anthony Le Donne, eds.
• Construyendo a Jesús: memoria, imaginación e historia , por Dale Allison
• Jesús y los testigos oculares: Los Evangelios como testimonio ocular , Richard Bauckham
• La búsqueda del Jesús histórico , de Albert Schweitzer
• El Jesús histórico: evidencia antigua de la vida de Cristo , por Gary Habermas
• Jesús y los orígenes cristianos fuera del Nuevo Testamento , FF Bruce
• Jesús fuera del Nuevo Testamento: Una introducción a la evidencia antigua , Robert E. Van Voorst
• Historia del judaísmo de Cambridge. Volumen 3: El período romano temprano , WD Davies y EP Sanders.
• Jesús: Una revisión histórica de los Evangelios , Michael Grant

Después de más de un mes, contacté a Barrett para preguntarle si se había tomado el tiempo de revisar al menos una de las fuentes para que pudiéramos tener un diálogo constructivo. Se lo pregunté al menos dos veces, pero hasta el día de hoy, no ha respondido a esa pregunta. Tras la publicación del primer artículo, Barrett me escribió:

FYTZ [�De Yahvé a Sión ] argumenta que la Torá es fundamental para el poder judío. Laurent da por sentado que el Talmud es solo un comentario sobre la Torá.

Cuestioné esta misma premisa en el segundo artículo, demostrando que Guyenot estaba completamente equivocado cuando cualquier historiador serio examina la historia judía y la erudición de historiadores judíos de los últimos siglos. Guyenot ignoró toda esa erudición y procedió a analizar la Torá. Lo que me impactó aún más fue que, tras la publicación del segundo artículo —cuando se examinaron numerosas fuentes académicas judías que cuestionaban la misma premisa que Guyenot perpetúa en su libro e incluso señalaban el hecho históricamente establecido de que el Talmud es, en realidad, la esencia de la vida judía—, Barrett no hizo el más mínimo intento de abordar esa realidad histórica, sino que declaró descaradamente: “¡El Talmud es una pista falsa!”. Continuó sugiriendo que me centrara en el capítulo 2 del libro de Guyenot, que trata sobre la matanza de los cananeos, a pesar de que ya le había enviado a Barrett las fuentes que abordaban esos temas. Es más, ¡agregó que estaba “evitando este tema” al no abordarlo!

En este punto, comencé a darme cuenta de que Barrett no estaba dispuesto a responder de manera académica o actuaba bajo una ideología que le impedía presentar un argumento racional. O, lo que probablemente sea aún peor, a Barrett no parecen importarle las fuentes académicas que ofrecen una perspectiva mucho más amplia, que abarca desde la arqueología hasta la sociología y la historia; fuentes que desafían directamente la premisa misma que Guyenot perpetúa. Lo que me sigue sorprendiendo, incluso después de leer su reciente artículo sobre VT, es que Barrett repita las mismas quejas una y otra vez, a pesar de haber recibido recursos que abordan directamente esos mismos problemas.

Lo que resulta aún más decepcionante es que Barrett no parece darse cuenta de que, mucho antes de la irrupción del islam —aproximadamente setecientos años antes—, el cristianismo y el judaísmo rabínico ya se encontraban enfrascados en una lucha política y religiosa. Gran parte de esa tensión se centraba precisamente en las enseñanzas de los rabinos y el surgimiento del cristianismo.�[1]

Tras la destrucción del Templo judío en el año 70 d. C., el cristianismo y el judaísmo rabínico surgieron como sectas distintas y rivales, enfrascadas en un conflicto teológico y político. Incluso durante la revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.), la distinción era evidente tanto para sus seguidores —quienes persiguieron a los cristianos por no unirse a la rebelión— como para los romanos, quienes gradualmente reconocieron que los cristianos eran diferentes de los rebeldes judíos. Después de todo, Bar Kojba fue proclamado Mesías tanto por sus seguidores como por los rabinos. Pero, según los cristianos, solo puede haber un Mesías, no dos. Debido a esta diferencia fundamental, Bar Kojba consideró a los cristianos inútiles para su causa y comenzó a perseguirlos.�[2] Entonces, ¿cómo puede, en conciencia, Barrett o cualquier persona seria afirmar que el Talmud —basado en las enseñanzas farisaicas o en el judaísmo rabínico— es solo una pista falsa en esta discusión?

No es que Barrett ofrezca ninguna prueba que respalde su afirmación de que el Talmud es una pista falsa; simplemente lo afirma sin una sola referencia histórica ni contexto, y aun así, de alguna manera, espera ser tomado en serio. ¿No es eso pereza intelectual o ceguera voluntaria? En este punto, comprendí que la evidencia académica no va a hacer mella en la postura de Barrett. Esto me quedó claro cuando Barrett declaró inequívocamente: «El dios tribal judío Yahvé combina características divinas y satánicas. Esto se debe a que las revelaciones divinas originales fueron distorsionadas en una dirección egoísta (es decir, satánica) por la élite cognitiva judía que las transmitió».

¿Características divinas y satánicas a la vez? ¿No es una contradicción? No hace falta ser un experto en lógica para darse cuenta de que esta formulación simplemente no funciona. Además, ¿cómo lo sabe Barrett? ¿Se basa en el Corán? ¿En la historia? ¿Cuál es la fuente de una afirmación tan audaz? Barrett no proporciona ninguna fuente, y estas constantes afirmaciones generalizadas imposibilitan cualquier diálogo serio. No son más que opiniones subjetivas, sin pruebas ni argumentos racionales.

En cualquier caso, Barrett nunca desarrolla esta idea ni ofrece una explicación histórica ni racional. No sentí la necesidad de hacer más preguntas, pues parecía que no llegaríamos a ninguna parte. En cambio, intenté comprender si Barrett aplicaba un doble rasero. Utilizó un lenguaje contundente, calificando a Yahvé de psicópata y satánico, así que quise comprobar si Barrett estaba dispuesto a universalizar ese principio y aplicarlo al islam, y en concreto a Mahoma. Inicialmente, tuve la impresión de que Barrett era un académico de mente abierta dispuesto a debatir estos temas sin recurrir a insultos ni ataques ad hominem. De hecho, en una actividad académica, casi todo vale, siempre que pueda documentarse exhaustivamente y demostrarse racionalmente. De hecho, nunca censuré a Barrett ni a Guyenot por afirmar que Yahvé es psicópata. He escrito sobre otros que han presentado argumentos similares en el pasado, como Richard Dawkins. Estas personas siempre terminan en contradicción o inconsistencia —o, como en el caso de Barrett, recurriendo a los insultos— cuando se aplica el mismo estándar a su propio sistema.

Por ejemplo, Dawkins declara en su libro de 1995,�River Out of Eden: A Darwinian View of Life : “En un universo de fuerzas físicas ciegas y replicación genética, algunas personas van a resultar heridas, otras van a tener suerte, y no encontrarás ninguna rima ni razón en ello, ni ninguna justicia. El universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si, en el fondo, no hay diseño, ningún propósito, ningún mal, ni ningún bien, nada más que una indiferencia ciega y despiadada… El ADN no sabe ni le importa. El ADN simplemente es. Y nosotros simplemente bailamos al son de su música”.�[3] Dawkins agregó que “Esta es una de las lecciones más difíciles de aprender. No podemos admitir que las cosas podrían no ser ni buenas ni malas, ni crueles ni amables, sino simplemente insensibles, indiferentes a todo sufrimiento, carentes de todo propósito”.�[4]

Sin embargo, en 2006, en�El espejismo de Dios , Dawkins parecía haber olvidado que él era el autor de�El río del Edén cuando declaró que el Dios del Antiguo Testamento es malvado y “mezquino, injusto, implacable y controlador; un vengativo y sanguinario limpiador étnico; un matón misógino, homofóbico, racista, infanticida, genocida, filicida, pestilente, megalómano, sadomasoquista y caprichosamente malévolo”.�[5] Pero, ¿podría ser que el Dios del Antiguo Testamento simplemente estuviera “bailando al son de su ADN”? Esto ni siquiera requiere una lógica avanzada para ver la contradicción. Además, si Darwin tiene razón en que la guerra hace avanzar a las especies —si tiene razón al elogiar la guerra y el hambre al final de El origen de las especies como en última instancia beneficiosas— entonces, ¿cuál es exactamente el problema aquí?�[6] Dawkins está tratando de tener su pastel y comérselo también.

Dado que el paradigma darwiniano no permite a Dawkins emitir un juicio moral con fundamento racional, se ve obligado a convivir con esta inconsistencia, al igual que su padre intelectual, Darwin, de quien Dawkins afirmaba que lo había convertido en un “ateo intelectualmente realizado”,�[7] tampoco pudo resolver ese dilema. A instancias de una mujer llamada Frances Power Cobbe, Darwin leyó a regañadientes�la Metafísica de la Ética de Kant , pero no le encontró ni pies ni cabeza. De hecho, admitió:

Me ha interesado mucho ver cuán diferentemente dos hombres pueden mirar los mismos puntos, aunque siento plenamente cuán presuntuoso suena ponerme, aunque sea por un momento, en el mismo grupo que Kant: un hombre, un gran filósofo que mira exclusivamente dentro de su propia mente, el otro, un miserable degradado que mira desde afuera, a través de monos y salvajes, el sentido moral de la humanidad.�^[8]

Para entonces, el tren de la filosofía —o la metafísica de la moral— había dejado atrás a Darwin, asestando un golpe devastador a sus herederos intelectuales y a todo el proyecto darwiniano. Darwin admitió no tener práctica en seguir razonamientos abstractos y abstrusos.�^[9] Hasta su muerte, Darwin permaneció atrapado en un sistema metafísicamente contradictorio: condenaba las malas acciones en un momento y las declaraba parte del proceso evolutivo en otro. He explorado este tema en profundidad en�Metaphysical Failure, de Kevin MacDonald .

La historiadora británica de la ciencia, Janet Browne, afirma: «Para entonces, Darwin se mostraba reacio a abordar a los grandes pensadores europeos a menos que lo convencieran de que encontraría algo directamente útil para su obra; prefería escuchar sobre sistemas filosóficos en coloridas sinopsis de Huxley».�^[10] Darwin citó posteriormente a Kant para reforzar sus propias ideas de que el sentido del deber en sí mismo es biológico.�^[11] Para entonces, Darwin comenzó a utilizar la «ciencia» para introducir ideas irracionales e incoherentes en Occidente. Según los historiadores de la ciencia Peter J. Bowler y David Knight, Darwin «intentaba convertir la moral en una rama de la biología mediante la propuesta de que nuestro comportamiento instintivo solo puede entenderse como producto de procesos naturales que nos han adaptado a una forma de vida particular basada en la unidad familiar como medio de crianza».�^[12] Los herederos intelectuales de Darwin, junto con lo que Adrian Desmond ha llamado “la industria de Darwin”,�[13] siguen aferrándose a la biología como medio para explicar la moralidad�[14] —un esfuerzo filosóficamente vacío que inevitablemente los atrapa en una jerga intelectual.

Kant desmanteló por completo el proyecto darwiniano con el imperativo categórico, que prohíbe la contradicción y la irracionalidad precisamente porque se fundamenta en la propia ley moral, una ley que es universal. Según Kant, la ley moral o universal es lo que nos une a todos como seres racionales. Kant afirma además que para que una acción sea verdaderamente buena, “no basta con que se ajuste a la ley moral; también debe hacerse en aras de la ley moral”.�[15] En contraste, ningún principio darwiniano puede servir como fundamento moralmente universal. Kant afirma: “Actúa solo según aquella máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal”.�[16] Esto descarta por completo el marco de Darwin, ya que no existe ninguna máxima darwiniana que pueda convertirse lógicamente en una ley universal o moral. De hecho, Darwin rechazó explícitamente la noción de una ley moral universal. Es importante recordar que esta ley universal no depende de nuestros sentimientos personales en un día determinado, ni es contingente en lo que simplemente percibimos como correcto. Más bien, esta ley existe independientemente de nuestros deseos y preferencias. En otras palabras, no creamos esta ley universal; simplemente la descubrimos.

EO Wilson, antiguo mentor de Kevin MacDonald, reconoció que la metafísica de la moralidad representaba una amenaza fundamental para los darwinistas militantes como él. Como resultado, se sintió obligado a afirmar lo siguiente en su libro�Sociobiología: La Nueva Síntesis : «Los científicos y los humanistas deberían considerar conjuntamente la posibilidad de que haya llegado el momento de que la ética sea retirada temporalmente de las manos de los filósofos y biologizada».�^[17] Pues bien, si se despoja a la ética de su fundamento metafísico, ¿qué queda? El propio Wilson ofrece la respuesta: «La ética, tal como la entendemos, es una ilusión que nos inculcan nuestros genes para que cooperemos. Carece de fundamento externo. La ética es producto de la evolución, pero no justificada por ella, porque, como la daga de Macbeth, cumple un propósito poderoso sin existir en sustancia».�^[18]

En otras palabras, según el principio darwiniano, la ética nunca puede ser universal. Sin embargo, ¡los darwinistas constantemente hacen afirmaciones éticas universales! Por ejemplo, MacDonald condena con razón las acciones de lo que él llama “movimientos intelectuales y políticos judíos” en Occidente. Pero si Darwin tenía razón, entonces estos intelectuales judíos simplemente actúan de acuerdo con los principios evolutivos, tal como Darwin predijo. Analizo esta contradicción con mayor profundidad en�Metaphysical Failure de Kevin MacDonald . Sin embargo, este tema se vuelve aún más intrigante cuando le preguntaron a Richard Dawkins: “Supongamos que unos muchachos irrumpen en la casa de un anciano y lo matan. Supongamos que dicen: ‘Bueno, aceptamos la cosmovisión evolucionista. Era viejo y enfermo, y no aportó nada a la sociedad’. ¿Cómo les demostrarías que lo que hicieron estuvo mal?”. Escuche con atención la respuesta de Dawkins:

Si alguien usara mis opiniones para justificar un estilo de vida completamente egocéntrico, que implicara pisotear a los demás a su antojo, más o menos lo que, supongo, a nivel sociológico hicieron los darwinistas, creo que me resultaría bastante difícil argumentar desde una perspectiva puramente intelectual. Creo que sería más bien: «Esta no es una sociedad en la que deseo vivir. Sin tener necesariamente una razón racional para ello, voy a hacer todo lo posible para impedir que lo hagas».

El brillante entrevistador insistió en la pregunta. «Dirán: ‘Esta es la sociedad en la que queremos vivir’». Dawkins respondió: «En última instancia, no podría argumentar intelectualmente contra alguien que hizo algo que me pareció repugnante. Creo que al final solo podría decir: ‘Bueno, en esta sociedad no puedes salirte con la tuya’ y llamar a la policía. Reconozco que esto es muy débil, y he dicho que no me siento capacitado para presentar argumentos morales como me siento capacitado para presentar argumentos de tipo cosmológico y biológico».[19]

Dawkins y Darwin simplemente demuestran que cualquier sistema que carezca de una base sólida en la metafísica de la moral inevitablemente se derrumbará en la contradicción y la inconsistencia. Y la inconsistencia, junto con las contradicciones internas, es una clara señal de que dicho sistema es, en última instancia, insostenible y está destinado al colapso.

El Profeta y la Niña Novia: Un Legado Inquietante

Eso es precisamente lo que presencié cuando a Barrett le faltó el coraje intelectual para confrontar la cuestión que planteé sobre Mahoma y Aisha. Sinceramente, no tenía intención de ofender a Barrett ni a ningún otro musulmán. En una discusión académica, esto debería ser válido, y esperaba que Barrett diera una respuesta convincente, dado su historial de cuestionamiento del cristianismo —en particular la Torá— y de conclusiones radicales. Una vez más, llamar a Yahvé psicópata o incluso satánico es una afirmación contundente. Pero no me ofendí en lo más mínimo. Lo que me interesaba era la justificación lógica, académica e imparcial de tales afirmaciones.

Mientras examinaba las afirmaciones radicales de Barrett y Guyenot, no dejaba de pensar en el imperativo categórico de Kant. En otras palabras, ¿podríamos universalizar el principio que Barrett propuso y aplicarlo al islam y a Mahoma? Ese fue el punto de inflexión.

Planteé la cuestión de que Mahoma se casó con Aisha a los cincuenta y cuatro años, cuando Aisha tenía solo seis, y que Mahoma consumó el matrimonio cuando ella tenía solo nueve. La propia Aisha confesó: «Tenía seis años cuando el Profeta se casó conmigo y nueve cuando consumó el matrimonio. Cuando murió, yo tenía dieciocho años».�[20]

Este tema se ha vuelto tan polémico con el paso de los años que algunos académicos evitan deliberadamente mencionar la edad de Mahoma y Aisha, así como los detalles de su matrimonio y su consumación. Por ejemplo, John Louis Esposito, uno de los principales eruditos jesuitas y autoridades en Oriente Medio y Estudios Islámicos, simplemente afirma en su libro�«Islam: El Camino Recto » que Aisha era «la esposa más joven de Mahoma».�[21] El difunto erudito musulmán y filósofo islámico Fazlur Rahman omitió, de forma calculada, este mismo tema en su libro sobre el Islam. Aquí, la cuestión se vuelve particularmente interesante porque Rahman declaró:

Se sabe poco sobre la vida de Mahoma antes de su llamado, a los cuarenta años aproximadamente, salvo que era un hombre honesto de una sensibilidad moral excepcional y que Jadiya, una viuda rica quince años mayor que él, quien lo había puesto a cargo de su negocio, quedó tan impresionada por su honestidad y otras cualidades morales que se ofreció a él en matrimonio. Mahoma, que entonces tenía veinticinco años, aceptó la oferta y no volvió a casarse hasta después de su muerte, cuando él tenía cincuenta años.�[22]

Estoy seguro de que la persona con la que se volvió a casar tenía nombre y edad, pero ahí se detuvo Rahman. No mencionó el nombre de Aisha ni remotamente en todo el libro. Al parecer, sabía que hacerlo habría suscitado demasiadas preguntas en la mente de cualquier pensador y observador occidental serio.

Frederick Quinn, en�The Sum of All Heresies: The Image of Islam in Western Thought , afirma que “en los últimos tiempos, los evangélicos estadounidenses han llamado al Islam ‘una religión muy malvada’ y al profeta Mahoma ‘un pedófilo poseído por un demonio’”.�[23] Sin embargo, Quinn no proporciona ningún contexto para el tema, y ​​el nombre de Aisha, una vez más, está completamente ausente del libro. Uno pensaría que si Quinn hubiera decidido sacar a relucir la acusación de pedofilia y a las personas que la hicieron, habría tenido el coraje de mencionar la edad de Aisha y la de Mahoma y luego defender su postura de forma racional. Pero, en cambio, parece que esos evangélicos son retratados como tan odiosos que simplemente lanzan una acusación tras otra sin aportar ninguna prueba. Además, Quinn no informó a sus lectores de que la acusación de posesión demoníaca no se originó en los evangélicos, sino en la nodriza de Mahoma. [24]

La difunta biógrafa Betty Kelen defendió el matrimonio, declarando: «No necesitamos insistir en el abuso que sufrió la niña en tal matrimonio», y añadió: «Ayesha era muy querida por Mahoma y amaba al Profeta. Podemos concluir que la relación entre ambos estuvo libre de toda indignación».�[25] ¿Pasarían estas declaraciones la prueba de cualquier juez o jurado hoy en día? Siempre que la relación fuera consensual, ¿la convierte eso automáticamente en moralmente aceptable? El difunto orientalista escocés y sacerdote anglicano William Montgomery Watt, de la Universidad de Edimburgo, admitió que algo «debió haber sido extraño» en la relación, pero añadió: «Debemos recordar, por supuesto, que las niñas maduraban mucho antes en la Arabia del siglo VII».�[26] Watt no proporcionó ninguna prueba de esta afirmación. De hecho, hay indicios de que continuó jugando con sus juguetes después del matrimonio.�[27] La ​​erudita musulmana Kecia Ali, de la Universidad de Boston, en su estudio�«Las vidas de Mahoma» , escribe:

A raíz de esta disputa pública sobre la edad de Aisha, en la que las acusaciones de pedofilia se han convertido en parte de un discurso público más amplio sobre Mahoma, aquellos que desean rescatar al Islam y a Mahoma de la condena general intentan contextualizar el matrimonio. Los apologistas musulmanes en línea e impresos a menudo repiten alguna variante del argumento de la precocidad física, a veces con una mención del clima; los autores no musulmanes y los que escriben para lectores generales tienden a apegarse a los argumentos de la costumbre. La introducción de Colin Turner de 2006,�Islam: The Basics, mezcla ambos. Plenamente consciente de cómo se ven tales matrimonios hoy en día, Turner menciona “pedofilia” y “abuso infantil”, pero se apresura a asegurar a sus lectores que el matrimonio de Mahoma con Aisha era común para la época y que “tales matrimonios casi con certeza no se consumaban hasta que ambas partes habían entrado en la edad adulta, que los árabes del siglo VII tendían a alcanzar antes que los occidentales de hoy”. Lesley Hazelton usa el término con frecuencia en su reciente biografía�The First Muslim: The Story of Muhammad . Ella sugiere que al afirmar que tenía ‘seis años cuando se comprometió y nueve años cuando se celebró y consumó el matrimonio’, Aisha puede haber exagerado su juventud para parecer extraordinaria, ya que ‘haberse casado a la edad habitual haría a Aisha normal, y eso era lo único que siempre estuvo decidida a no ser’. Las dos biografías de la prolífica escritora de religión Karen Armstrong presentan relatos similares de los nuevos matrimonios de Mahoma. En la primera, niega una motivación sexual (‘Aisha era solo una niña y a los treinta años Sawdah había pasado su primera juventud y estaba empezando a engordar’; la pedofilia no estaba en el radar de nadie, o habría refutado esa afirmación) y resalta su ‘dimensión política’. Más tarde, escribe que la boda se celebró cuando Aisha tenía nueve años, pero que «no tuvo mucha influencia en su vida». La biografía posterior de Armstrong, al igual que la versión de Haykal de Al Faruqi, nunca menciona la consumación, solo un cambio de residencia. Los matrimonios celebrados en ausencia para sellar una alianza solían celebrarse en esa época entre adultos y menores incluso más jóvenes que Aisha.�[28]

Lo que vemos aquí es que este tema ha sido ampliamente debatido entre académicos y escritores de diversos orígenes. Esa fue una de las razones por las que le pedí a Barrett que justificara por qué Mahoma tenía razón en este asunto. De nuevo, Barrett tuvo la oportunidad de explicar al mundo occidental por qué los musulmanes, como él, tenían buenas razones para creer que Mahoma tenía razón al hacerlo. Alternativamente, podría haber reconocido simplemente que Mahoma se equivocó en ese momento particular de su vida. Eso habría dado lugar a un diálogo mucho más interesante, uno que podría habernos acercado a un acuerdo. En cambio, Barrett respondió de una manera poco común en el discurso racional, utilizando un lenguaje que asombra a la mente inquisitiva. Barrett declaró:

Tu ataque ofensivo y repulsivo contra el profeta Muhammad (que la paz sea con él) es completamente irrelevante para la cuestión de si has refutado o no las Guyenot. Obviamente no lo has hecho, por eso recurres a una calumnia tan repugnante y engañosa. No vuelvas a contactarme jamás.

Si el supuesto ataque fue “ofensivo”, “repulsivo” y “repugnante”, entonces debí haber dicho algo completamente falso, engañoso o un engaño. Como dijo Jesucristo, a quien Barrett llamaría un gran profeta:�Si lo que digo es falso, entonces den testimonio del error. Pero si digo la verdad, ¿por qué me golpean? ¿ Es cierto que Mahoma se casó con una niña de seis años cuando tenía cincuenta y cuatro? Bueno, revisen cualquier fuente académica seria y confirmarán que la respuesta es cierta.�[29] Lo que probablemente enfureció a Barrett fue que cité a la�Asociación Americana de Psicología , que define la pedofilia como un trastorno psiquiátrico en el que un adulto o un adolescente mayor experimenta una atracción sexual primaria o exclusiva hacia niños prepúberes.�[30]

Una vez más, le pedí a Barrett que explicara al mundo occidental en qué se diferenciaría esta definición de lo que hizo Mahoma. Podría haber argumentado que esto ocurrió en el siglo VII y que no podemos aplicarle los estándares del siglo XXI. (Algunos eruditos han intentado argumentar esto indirectamente.�[31] ) Sin embargo, esa habría sido una respuesta débil, sobre todo teniendo en cuenta que él y Guyenot están haciendo esencialmente lo mismo con el Antiguo Testamento, sin un contexto histórico y arqueológico serio. Otro problema con esta respuesta es que antes de que Mahoma se casara con Aisha, tuvo un sueño en el que ella se le apareció vestida con túnicas de seda. Un ángel le dijo al Profeta que Aisha sería su esposa en esta vida y en la siguiente.�[32] Si Barrett hubiera dicho que Mahoma estaba equivocado, eso también significaría que el ángel que se le apareció estaba equivocado, lo que implicaría que Mahoma fue engañado moralmente por el ángel. Si el ángel engañó a Mahoma, entonces obviamente no provino de Alá, quien es considerado omnisciente y todopoderoso. Eso habría planteado un problema aún mayor para Barrett.

Barrett también podría haber afirmado que Mahoma era un ser humano falible y que no todas sus acciones debían servir de modelo para los tiempos modernos. Desde un punto de vista racional, eso habría sido comprensible. De hecho, ¿quién no ha pecado de una forma u otra? Sin embargo, desde una perspectiva islámica, eso crearía otro problema porque, como ya hemos visto, un ángel le había dicho a Mahoma que Aisha sería su esposa en esta vida y en la siguiente. Además, esto habría introducido otro problema grave, ya que el Corán no solo presenta a Mahoma como un buen profeta, sino como uno excelente; sus acciones se describen como impecables y dignas de emulación. Como dice la Sura 33:21: «Ciertamente, en el Mensajero de Alá ha habido para vosotros un excelente ejemplo para cualquiera que ponga su esperanza en Alá y en el Último Día y [que] recuerde a Alá con frecuencia». Aisha misma lo afirmó, afirmando que el carácter de Mahoma era el Corán.�[33]

Según el comentario de Sayyid Abbas Sadr-‘ameli, “Un comentario esclarecedor sobre la luz del Sagrado Corán”, “No solo en este ámbito, sino en toda la vida, el mejor ejemplo de conducta para ustedes es el Profeta del Islam (saw). Su excelente condición espiritual, su paciencia y perseverancia, su atención, ingenio, sinceridad y atención a Alá, su dominio sobre los diferentes acontecimientos y su perseverancia ante las dificultades, pueden ser un ejemplo y una lección para todos los musulmanes”.�[34]

Quizás otra respuesta que Barrett podría haber dado fue que simplemente no había reflexionado seriamente sobre este asunto y que, con el tiempo, podría ofrecer una respuesta más convincente en el futuro. También podría haber citado a eruditos musulmanes que habían abordado estos temas en el pasado. Aunque seguían siendo problemáticos, tenía todas estas opciones a su disposición. Incapaz de responder de forma coherente, Barrett recurrió a acusarme de calumniar a Mahoma. Eso, para mí, marcó la muerte de la razón y el fin de la integridad intelectual, ya que quedó claro que musulmanes como Barrett carecen del coraje intelectual para aplicar al islam los mismos principios que imponen al mundo occidental. Esto es lo que Deepak Chopra llama «una receta para el fanatismo ciego».�[35] Esta fue otra razón por la que el escritor iraní Ali Dashti buscó realizar un «estudio imparcial» del islam, aplicando una gran dosis de «razón humana y sentido común» para ver adónde lo conducía.�[36] Dashti pidió a su editor que publicara su libro después de su muerte, y el editor accedió a su petición.

Los mutazilitas y los asharitas

Dashti debió ser consciente de las dos principales divisiones teológicas del Islam primitivo: la escuela racionalista mutazilí y la escuela asharí. Los mutazilíes consideraban la razón y la teología complementarias, sosteniendo que la razón es esencial para comprender y practicar la moral. Creían que Dios no puede actuar en contra de la razón; si bien su entendimiento puede superar la comprensión humana, no actúa de forma que cree un conflicto entre la razón y la fe.

En este punto, cualquier pensador cristiano serio encontraría puntos en común con los mutazilíes, quienes desarrollaron una comprensión sumamente sofisticada de Dios, quien actúa tanto en la historia como a través del mundo natural manifestando el poder de su razón. Los mutazilíes argumentaban que la razón de Dios debía ser comprendida por sus criaturas. Por lo tanto, nunca podría haber una contradicción real entre la fe y la razón. En otras palabras, actuar de forma irrazonable y acrítica es actuar en contra de la voluntad de Dios, quien creó al hombre a su imagen, es decir, con capacidad de razonar. Para cumplir su verdadero destino, el hombre debe actuar de acuerdo con lo que Kant llamaría el imperativo categórico o razón práctica. Este fue un desarrollo intelectualmente satisfactorio, y algunos han argumentado que el islam podría haber continuado floreciendo, tanto teológica como científicamente, si los mutazilíes hubieran prevalecido en su lucha teológica contra los asháritas. De hecho, la escuela mutazilí desempeñó un papel clave en la Edad de Oro islámica, un período en el que florecieron la ciencia y la razón. Los mutazilitas tomaron prestadas muchas de sus ideas de la filosofía griega, que conocieron durante el período de helenización.

En contraste, la escuela ash’arita defendía la autoridad suprema del Corán sobre la razón, lo cual rápidamente se convirtió en un problema y persistió hasta nuestros días. Los ash’aritas tomaron por asalto a los mutazilitas, lo que provocó un declive del papel de la razón tanto en la teología como en el progreso científico.�[37] Como lo expresa E. Michael Jones: “La expulsión de los mutalicitas de Bagdad significó el fin de la teología (o Kalam) y su reemplazo por la jurisprudencia y la casuística. Significó la pérdida del Logos en el discurso público, lo que significó el auge del fideísmo, un enfoque de sola scriptura para el Corán y el fin tanto de la filosofía como de la ciencia. La visión antirracionalista nunca triunfó en el cristianismo porque la identidad de Cristo como el Logos encarnado quedó firmemente establecida en la primera frase del Evangelio de San Juan, cuando el evangelista escribió ‘En arche een ho Logos’: En el principio, existía la razón y el orden (Logos)”.�[38] Jones cita a Robert R. Reilley diciendo: «Si Dios se presenta como ratio, entonces Dios no solo es todopoderoso, sino que es razón. Si bien los mutazilíes afirmaban algo similar, carecían de una autoridad bíblica de similar importancia que confirmara su postura de forma irrebatible, mientras que sus oponentes contaban con abundante material bíblico para oponérseles».�[39] Un aspecto central de la postura de los asháritas era la creencia de que Dios es «pura voluntad, sin razón ni por encima de ella».�[40]

Esta comprensión estaba cargada de significado. Sin embargo, para comprenderla plenamente, es necesario repasar brevemente la filosofía de Arthur Schopenhauer, quien argumentó que la esencia de las cosas en sí es�la voluntad : un afán ciego, inconsciente y sin propósito, carente de conocimiento y razón. Según Schopenhauer, esta voluntad es impredecible e incognoscible; es «un poder ciego» y «carente de cognición»,�[41] y todos nos vemos inevitablemente arrastrados a su vorágine, una constatación que contribuyó a su profunda soledad y pesimismo filosófico.

Quizás lo que inconscientemente condujo a Schopenhauer a una especie de locura filosófica fue el hecho de que dedicó años a escribir un libro —intentando construir una defensa�racional de por qué el mundo, como representación, es fundamentalmente irracional, ciego, violento y cruel—, un proyecto filosófico que, en esencia, es en sí mismo indefendible. Si el mundo es pura Voluntad y, por lo tanto, ciego, entonces�El Mundo como Voluntad y Representación también debe ser ciego e irracional, una ironía que, en última instancia, socava y destruye todo el proyecto filosófico de Schopenhauer.

Si el mundo es ciego, violento, cruel y carente de razón, entonces —se preguntaba Schopenhauer— ¿cuál es el propósito de la vida? Si «comenzamos en la locura de los deseos carnales y el arrebato de la voluptuosidad», ¿fue el hombre realmente creado con un propósito? En�Ensayos y Aforismos , Schopenhauer concluye sombríamente: «¿No parece como si la existencia fuera un error cuyas consecuencias se hacen cada vez más evidentes?»�[42] Desafortunadamente, Nietzsche adoptó elementos clave de la filosofía de Schopenhauer y, al hacerlo, finalmente desató lo que solo puede describirse como un principio satánico sobre gran parte de Occidente.

La idea de que Dios es “pura voluntad, sin razón o por encima de ella” es peligrosa, una idea que finalmente socavó la filosofía y la teología islámicas. Dios no puede actuar irracionalmente, porque la irracionalidad no forma parte de su Ser. En otras palabras, Dios no puede crear cosas lógicamente incoherentes, como un círculo cuadrado. Esto no es una limitación de su omnipotencia, como afirmaban incoherentemente los ash’aritas, sino más bien un reflejo de su naturaleza racional. Afirma que Dios tenía un plan racional al crear el universo y tiene un plan racional para su fin. Al final, nadie podrá decir que Dios actuó irracionalmente.

Esta comprensión estaba completamente ausente del pensamiento asharita, que sostenía que Dios podía actuar aleatoriamente o al azar si así lo deseaba. Si esto es cierto, entonces el hombre no tiene�un telos último , ni un propósito o fin final. En tal visión, las cosas pueden desarrollarse caóticamente, sin coherencia ni significado, todo de acuerdo con la pura voluntad de Dios, que es en última instancia inescrutable. Esta visión es completamente incompatible con lo que Aristóteles quiso decir cuando afirmó que tanto el hombre como el universo tienen un�telos , un fin o propósito último. También contrasta marcadamente con lo que los mutazilitas pasaron años tratando de establecer: que la razón, el propósito y el orden moral están entretejidos en la estructura de la creación, y que el propósito del hombre es vivir de acuerdo con esa razón. En el momento en que el hombre se desvía de este propósito, comienza a actuar de manera irracional o irrazonable, algo que no está en armonía con la voluntad o el plan de Dios.

Al-Ghazali, un devoto seguidor de la escuela asharita, lanzó un ataque frontal contra la tradición mu’tazilita al publicar�La incoherencia de los filósofos . En él, critica a pensadores musulmanes como Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena, por incorporar la filosofía griega al pensamiento islámico. Según al-Ghazali, Avicena y otros estaban gravemente equivocados, ya que la filosofía griega a veces contradice las enseñanzas islámicas. Y en cualquier conflicto de este tipo, argumentó al-Ghazali, el islam debe prevalecer. A diferencia de Tomás de Aquino y otros que buscaron armonizar la fe y la razón, al-Ghazali colocó la fe por encima de la razón y articuló la visión asharita de que Dios es pura voluntad, sin ataduras a la acción, los planes o el telos.

Al-Ghazali no se equivocó del todo en su crítica a los filósofos, en particular cuando defendían un universo eterno y pasado. Al-Ghazali insistió en que el universo fue creado en el tiempo y que un día dejará de existir; no puede ser eterno. Este fue un punto clave, que se ha desarrollado hasta nuestros días en la forma del�Kalam. , que afirma: todo lo que comienza a existir tiene una causa; el universo comenzó a existir; por lo tanto, el universo tiene una causa. Bien dicho. Sin embargo, al-Ghazali finalmente se desvió de este camino racional al postular algo incoherente sobre la naturaleza de Dios —a saber, que la voluntad de Dios no está sujeta a la razón— y esa inconsistencia socavó todo su marco metafísico.

Si la voluntad de Dios no está sujeta a la razón, entonces al-Ghazali no veía la necesidad del concepto de causalidad secundaria, la idea de que los objetos creados poseen potencialidades intrínsecas que les permiten desarrollarse según su�telos . En lugar de la causalidad secundaria, al-Ghazali propuso la doctrina del ocasionalismo, que sostiene que cada evento es causado directamente por Dios.�[43] Sin causalidad secundaria, especialmente en el ámbito de la moral, el libre albedrío se pone en tela de juicio. La responsabilidad moral cambia peligrosamente, lo que implica que Dios es directamente responsable de las fechorías humanas. Como afirma el erudito palestino Michael E. Marmura, resumiendo las opiniones de al-Ghazali: «La premisa básica de esta doctrina —afirmada repetida e inequívocamente en el Ihya— es que todos y cada uno de los actos humanos son la creación directa del poder divino».�[44] Como escribe el erudito palestino Michael E. Marmura:

En el corazón del ocasionalismo ash’arita se encuentra su doctrina de la “adquisición” (kasb). Los actos humanos, como todos los demás eventos, son creación directa del poder divino. Este poder crea en nosotros el poder que experimentamos como causa de nuestras acciones deliberadas. Pero así como los eventos que normalmente consideramos causas y efectos son concomitantes, creados por el poder divino, también lo son aquellos actos que normalmente creemos que son nuestros actos deliberados. Son actos concomitantes con los eventos que normalmente consideramos como “efectos” de este poder. Sin embargo, estos “efectos” no son obra nuestra. Son creados para nosotros por el poder divino. En otras palabras, el poder creado en nosotros no tiene eficacia causal. Todo lo que creemos haber sido “adquirido” por nuestro propio poder, en realidad es adquirido en nuestro nombre por el poder divino. Al-Ghazali insiste en que el poder creado en nosotros existe solo con la adquisición que el poder divino crea para nosotros. El poder creado no precede temporalmente al acto humano. Este y el acto se crean simultáneamente… Si este es el caso, ¿cómo podemos diferenciar nuestros movimientos espasmódicos de aquellos que normalmente consideramos deliberados? La respuesta clásica ash’arita, que al-Ghazali comparte, es que en el caso del movimiento espasmódico, dicho movimiento se crea sin la fuerza creada, mientras que lo que normalmente se considera movimiento deliberado se crea con ella… Esto, sin embargo, no resuelve la cuestión de cómo esta teoría puede explicar la responsabilidad moral humana, basada en la doctrina de la libertad de la voluntad humana.�[45]

Al-Ghazali era consciente del problema e intentó resolverlo introduciendo una “visión mística”�[46] como parte de la solución, una maniobra arbitraria que solo agravó el asunto. Según al-Ghazali, esta visión mística conduce a una certeza verdadera, que supera lo que la razón por sí sola puede lograr.�[47] En lugar de aclarar la metafísica de la teología, esta respuesta introdujo elementos subjetivos e inescrutables, posiblemente agravando el problema de lo que al-Ghazali originalmente cuestionaba. Por ejemplo, al-Ghazali postuló que “saciar la sed y beber, saciarse y comer, la luz y la aparición del sol, la muerte y la decapitación” ocurren únicamente por decreto previo de Dios. Resumiendo los puntos clave de�La incoherencia de los filósofos , Marmura escribe: “Está, pues, dentro del poder divino, por ejemplo, crear la muerte sin decapitación y continuar la vida después de ella”.�[48]

Al-Ghazali apenas comenzaba. Menciona el ejemplo del algodón y el fuego para ilustrar su doctrina del ocasionalismo. Como Marmura continúa en su resumen: «Lo que vemos es la combustión del algodón en el punto de contacto con el fuego. No vemos que el fuego lo queme. Lo que presenciamos son dos eventos concomitantes. Luego afirma que quien realiza la combustión, creando negrura en el algodón, separando sus partes y convirtiéndolo en cenizas, es Dios, ya sea directamente o por mediación de sus ángeles».�[49]

Al igual que el reformador protestante Juan Calvino, quien siglos después propondría su versión de la doctrina de la predestinación —que Dios decretó desde la eternidad quiénes serían salvados y quiénes serían condenados—, al-Ghazali se apresuró a afirmar que Dios es directamente responsable de cada acto humano. Sin embargo, le costó articular esta visión coherentemente y finalmente tuvo que apelar a, digamos, una «visión mística». Incluso el propio Marmura pareció encontrar a al-Ghazali desconcertado cuando comentó: «Formular intelectualmente la doctrina del�kasb es una cosa. Comprender su significado en el orden cósmico es otra».�[50]

Al-Ghazali no desarrolló esta teoría arbitraria de forma aislada. La heredó del fundador del movimiento asharita, Al-Ashʿarī, quien llevó sus premisas teológicas hasta sus conclusiones más radicales e irracionales. Como señala Peter Adamson: «Al-Ashʿarī no duda en aceptar los aspectos más contraintuitivos de esta teoría, afirmando que Dios podría atormentar a niños inocentes en el más allá, si así lo decidiera. También podría castigar a quienes creen en Él y recompensar a los incrédulos. De hecho, no solo podría hacer estas cosas; si las hiciera, sus acciones serían justas. Pues la justicia no significa nada más ni menos que estar de acuerdo con la voluntad de Dios».�[51]

Una vez más, en una analogía con los calvinistas siglos después, los asharitas plantearon la cuestión central de esta manera: «Cuando Dios tiene poder sobre algo, este escapa al control humano; y cuando los humanos tienen poder sobre algo, este escapa al control de Dios».�[52] Además, postularon que «incluso si Dios crea una acción malvada, el agente humano puede ser moralmente responsable de esa acción al ‘adquirirla’».�[53] Los calvinistas adoptarían posteriormente un fatalismo intelectual similar, a menudo enmascarándolo con un lenguaje complejo y juegos de palabras filosóficos, sobre todo mediante la doctrina del compatibilismo.�[54] En cierto sentido, el Dios de los calvinistas se asemeja a Loki, el dios embaucador conocido por su astucia y engaño, una deidad que opera según una lógica inescrutable, dejando a los humanos desconcertados por acciones que desafían tanto la razón como la justicia. Los asharitas estaban sentando las bases de este tipo de «lokismo» mucho antes de que Calvino apareciera en escena.

Esto contrastaba marcadamente con lo que proponían los mutazilíes. Nunca eliminaron la razón ni el libre albedrío de su marco teológico. Como lo expresó el propio Fazlur Rahman: «Es innegable, sin embargo, que el movimiento mutazilí prestó un gran servicio interno al islam, no solo al intentar erigir una imagen edificante de Dios para las mentes refinadas, sino, sobre todo, al insistir en las exigencias de la razón en la teología».�[55]

De hecho, los mutazilíes argumentaban que una persona no podía ser moralmente responsable de acciones que no podía evitar. Como Peter Adamson resume su postura: «Si los humanos han de ser responsables de sus actos, y si, por lo tanto, Dios ha de ser justo al recompensarlos y castigarlos por sus actos, entonces los humanos deben tener libre albedrío».�[56] Si el libre albedrío forma parte del plan de Dios, argumentaban los mutazilíes, se deduce que el Corán no puede ser eterno ni coigual a Dios, quien es el único eterno. Para respaldar esto, señalaron versículos específicos del Corán que condenan explícitamente a los opositores de Mahoma al infierno. Si el Corán fuera eterno, estas condenas debieron existir antes de que los individuos cometieran pecado, lo que implica que su condenación estaba predeterminada, eliminando así el libre albedrío de la ecuación. Como lo expresa Adamson: «En ese caso, la justicia de Dios se vería comprometida. Él estaría prometiendo eternamente la condenación a personas que no tuvieron opción de pecar».�[57]

En resumen, el rechazo de la causalidad secundaria por parte de la escuela ash’arita fue un error filosófico significativo, y sus consecuencias aún son evidentes hoy en día en ciertas facciones del islam, como el wahabismo. Adamson observa que el ash’arismo eventualmente se convirtió en “la tradición teológica dominante del islam sunita”.�[58] Es inevitable preguntarse qué habría sucedido con el islam si los mutazilitas hubieran triunfado sobre los ash’aritas. Como contrafáctico, quizás Oriente y Occidente se habrían acercado; quizás el profundo abismo filosófico y teológico que los separa se habría cerrado gradualmente. Adamson sugiere que el proyecto mutazilita se asemejaba mucho al esfuerzo intelectual emprendido por los primeros Padres de la Iglesia: a saber, el uso de la razón como herramienta para explorar y comprender tanto la metafísica como la teología. Señala además que algunos académicos han propuesto que la teología cristiana, en particular la de Agustín y otros, pudo haber influido en el movimiento mutazilita. Como dice Adamson: «Las ideas griegas, incluidas las de los Padres, se mantuvieron vivas en lugares como Siria en los siglos VII y VIII. De hecho, es difícil no pensar en el pensamiento antiguo al leer sobre el mutazilismo temprano; la iniciativa de Abū l-Hudhayl ​​de identificar a Dios con sus atributos es muy similar a la que encontramos en Boecio».�[59]

Y tal vez Barrett habría adoptado una posición racionalmente defendible respecto de las acciones de Mahoma a las que he hecho referencia, en lugar de acusarme de calumnia contra el Profeta, una acusación que, bajo ciertas interpretaciones, conlleva el castigo de ochenta latigazos.

Un abismo infranqueable

Quedó claro que había llegado a un abismo insalvable durante la interacción. Esto se hizo evidente cuando Barrett volvió a preguntar específicamente si algún erudito cristiano había abordado alguna vez los textos de la Torá, en particular los relatos de la matanza de los cananeos. Respondí que sí y le envié de nuevo una lista de fuentes académicas. Cuando más tarde le pregunté sobre esas fuentes, se hizo aún más evidente que Barrett tenía poco interés en dialogar con la otra parte. A pesar de que aparentemente no había leído lo que le envié, se apresuró a hacer declaraciones generales, como que cualquiera que defienda la matanza de los cananeos es un poco obtuso, y luego añadió: «Con razón los judíos piensan que los cristianos son estúpidos».

No pude evitar reírme al leer esto porque carece de cualquier contexto veraz. Por ejemplo, durante la Edad Media, los escritores judíos se referían a Mahoma como�ha-Meshuggah , que significa�el loco.�[60] Meshuga en yiddish significa “loco”, mientras que ha-Meshga en hebreo significa “el loco”. Entonces, si lo dijeron, ¿eso lo hace automáticamente cierto? Por supuesto que no. Sin embargo, Barrett tendría que participar en todo tipo de gimnasia mental para defender su posición. Pero eso solo prueba mi punto: los insultos y los ataques ad hominem en cualquier discusión seria o académica son infructuosos. Se usan solo cuando un oponente carece de evidencia para respaldar su afirmación y recurre a ataques personales para consolarse.

Por supuesto, Barrett me ha acusado de hacer tales afirmaciones contra Mahoma, pero aún no he recibido respuesta sobre dónde tergiversé los hechos o dónde mi afirmación es objetivamente inexacta. El matrimonio de Mahoma con una niña de seis años es un hecho histórico, y la Asociación Americana de Psicología clasifica estas relaciones de una manera particular: la pedofilia. Nadie puede negar estos dos hechos. Una vez más, estoy dispuesto a que me corrijan y sigo abierto a la posibilidad de que exista una explicación razonable para que un hombre de cincuenta y cuatro años esté casado con una niña de seis. Barrett parece reconocer que la primera afirmación es innegable y que la segunda lo es igualmente. Ninguna de las dos se basa en premisas religiosas, ni se les impone ninguna premisa. Por lo tanto, desde un punto de vista racional, la conclusión también es innegable. A menos que alguien ya esté comprometido con el dogma islámico, no puede negar razonablemente que la pedofilia sea la conclusión más probable.

Sin embargo, en lugar de aportar pruebas en contra, Barrett vuelve a calificar mi respuesta de «repugnante», como si este asunto nunca se hubiera debatido en un contexto académico y social. En 2018, una mujer en Austria que planteó la misma cuestión fue encarcelada y multada. El tribunal dictaminó que encarcelarla no violaba su libertad de expresión. Pero ¿por qué fue castigada en primer lugar? Porque su declaración entraba en conflicto con los «sentimientos religiosos» de otros.�[61] No se trataba de exactitud fáctica, sino de ofensa percibida: los sentimientos, no los hechos, se convirtieron en la base de su acusación.

Como señalé antes, dado que Barrett me ha acusado de calumniar a Mahoma, debo recibir ochenta latigazos, que es la norma coránica para el pecado de calumnia.�[62] Antes de que alguien pueda ser castigado por el pecado de calumnia, el acusador debe demostrar, sin lugar a dudas, que el acusado realmente ha cometido el delito. Si la acusación no puede probarse, ¿cuál es el castigo en el islam por acusar falsamente a alguien?

¿Versos satánicos en el Islam primitivo?

Creo que los musulmanes —y, de hecho, los seguidores de cualquier fe— no deben tener miedo de poner a prueba sus creencias. Si el objetivo es un diálogo genuino que explore los acuerdos, los desacuerdos y los puntos en común, también debe existir la disposición a abordar seriamente las preguntas y a ofrecer respuestas reflexivas cuando se les formulen de buena fe. Si una persona recurre a insultos, ataques ad hominem u otras formas de insulto personal al hablar de sus creencias, suele ser señal de que no está segura de lo que cree o de que simplemente es incapaz de defender su postura racionalmente. Este tipo de comportamiento suele revelar incoherencia, y la incoherencia nunca ha sido la señal de un argumento sólido.

Como señalé en la segunda parte de mi respuesta a Guyenot, la cuestión de los Versos Satánicos en el Islam no ha sido resuelta de forma concluyente entre los académicos. Los Versos Satánicos, en resumen, se refieren a palabras de “sugestión satánica” que Mahoma supuestamente confundió con una revelación divina. El académico pakistaní Shahab Ahmed, de Harvard, por ejemplo, argumentó en su innovador estudio ”�Antes de la Ortodoxia: Los Versos Satánicos en el Islam Temprano ” que los primeros académicos y escritores islámicos aceptaron el incidente como histórico. Si bien la mayoría de los musulmanes actuales niegan que el evento haya tenido lugar, Ahmed sostiene que entre los años 632 y 800, los primeros musulmanes lo creyeron. Ahmed ha revisado más de cincuenta fuentes islámicas, muchas de ellas independientes, que corroboran la historia.�[63] Numerosos académicos coinciden en que la historia no fue inventada y probablemente refleja un evento histórico, en gran parte porque los primeros biógrafos y académicos musulmanes no tenían ningún incentivo político o ideológico para inventarla. Por el contrario, incluir un episodio tan controvertido podría haber puesto en peligro sus propias vidas.�[64] Ahmed escribe:

En pocas palabras, el incidente de los versos satánicos fue omnipresente en el período más temprano de recopilación y organización sistemática de materiales de memoria histórica sobre la vida de Mahoma en los géneros de sīrah-maghāzī y tafsīr, donde se transmitió, como todas las demás narraciones, bi-al-ma’nā y mediante isnāds incompletos. Los informes del incidente de los versos satánicos fueron registrados por prácticamente todos los compiladores de una biografía importante de Mahoma en los primeros dos siglos del Islam: ‘Urwah b. al-Zubayr (23-94), Ibn Shihāb al-Zuhrī (51-124), Mūsā b. ‘Uqbah (85-141), Ibn Ishāq (85-151), Abū Ma’shar (m. 170), Yūnus b. Bukayr (m. 199) y al-Wāqidī (130-207). Cada uno de los eruditos mencionados incorporó el incidente en el marco de una narración más amplia de la vida del Profeta, es decir, en un Kitāb al-maghāzī o un Kitāb al-sīrah. En esta narración, el incidente se relaciona sistemáticamente con el regreso de algunos de los refugiados de Abisinia. De igual manera, entre los autores de tafsīr de los siglos I y II que sabemos que registraron el incidente se encuentran casi todos los primeros�mufassir prominentes.�[65]

He estado prestando mucha atención a cómo algunos musulmanes intentan justificar este asunto, pero hasta ahora no he encontrado una respuesta satisfactoria. Por ejemplo, Shabir Ally —posiblemente uno de los eruditos musulmanes más respetados en la actualidad— se basa en un artículo del orientalista John Burton, quien afirma que la historia debió ser una invención musulmana.�[66] Sin embargo, Ally no aborda el hecho de que prácticamente todos los biógrafos de Mahoma, y ​​casi todos los eruditos musulmanes de los dos primeros siglos del Islam, aceptaron la historia como histórica. Descartar todo esto como una mera invención es simplemente poco convincente, ya que no cumple con el criterio de vergüenza.�[67]

En otras palabras, los eruditos que corroboraron la historia no tenían motivos para inventar un relato histórico que pudiera ponerlos en una situación embarazosa. Lo particularmente interesante aquí es que Ally tuvo que recurrir a una maniobra mental: descartó todas las fuentes musulmanas apelando a un solo escritor no musulmán que no ofreció ninguna prueba sólida para refutar la afirmación. Esta es una maniobra bastante extraña para un musulmán como Ally. Habría que estar desesperado para argumentar así.

Entonces, ¿qué deberían hacer los musulmanes hoy con estas fuentes académicas? ¿Ridiculizarlas? ¿Atacar a quienes plantean estas cuestiones, como en el caso de Salman Rushdie, quien fue apuñalado varias veces en Nueva York y ahora ha perdido el ojo derecho como consecuencia? ¿Exigir la pena de muerte para estas personas? ¿O confrontarlas presentando pruebas contrarias más contundentes que las fuentes disponibles actualmente?

En el momento en que alguien recurre al ridículo en lugar de abordar el problema real, pierde credibilidad y ya no debe ser tomado en serio. Si aplicamos el mismo criterio que Barrett suele imponer a gran parte de Occidente, entonces el debate, en ese sentido, ya está zanjado.

Razonemos juntos

Mientras tanto, debemos reconocer que existe una verdadera ideología satánica en acción, una que busca la destrucción tanto de Occidente como de gran parte del mundo musulmán. Este es el argumento central que intenté presentar en el segundo artículo: que el problema no reside principalmente en la Torá, sino en el propio Talmud. El Talmud, como ya he argumentado, es anti-Logos y, por lo tanto, antihumano.

Esto no es una pista falsa, al contrario de lo que afirma Kevin Barrett sin presentar una sola prueba académica. Si el Talmud fuera realmente una pista falsa, Barrett parece ser la única persona fuera del mundo académico que sostiene esta afirmación vacía. Es más, si la Torá fuera realmente el problema, prácticamente todos los cristianos serios apoyarían el derramamiento de sangre que estamos presenciando en Gaza. Pero, salvo los cristianos sionistas y aquellos que han recibido generosas remuneraciones para apoyar a Israel, ningún cristiano con la conciencia tranquila puede apoyar la destrucción que se está desatando allí.

El conflicto que definirá nuestra era se librará entre quienes defienden�el Logos —quienes son dóciles a la verdad— y quienes son anti-Logos, quienes se resisten y se oponen a la verdad dondequiera que se encuentre. Incluso mucho antes de que el Islam surgiera en la escena histórica, la guerra ya se libraba entre quienes se alineaban con�el Logos y quienes se oponían a él. Así que cuando Barrett declaró: “¡Me sorprende que no hayas notado el hecho obvio de que el Islam sería mucho más fácil y más apropiado para ellos [los judíos]!”, me quedé desconcertado. ¡El Islam ni siquiera apareció hasta el siglo VII! ¿Se suponía que los judíos de los siglos I al VI debían simplemente esperar a que apareciera el Islam para poder encontrar ese “mejor ajuste”? ¿Es ese realmente su argumento? En realidad, Cristo mismo ofreció un camino adecuado hace mucho tiempo: aceptarlo como el Mesías y rechazar la rebelión. Es así de simple.

En cualquier caso, no creemos que los musulmanes sean metafísicamente anti-Logos, ya que veneran al Logos encarnado —Cristo— como un gran profeta. Esto, en sí mismo, debería ofrecer un punto de partida significativo para el diálogo y la colaboración. También puede servir como punto de partida para una coalición que resista y se oponga al principio satánico que ha dominado gran parte de Occidente y Oriente Medio durante más de sesenta años. Pero para lograrlo, debemos ser honestos en nuestra búsqueda de la verdad, sin importar adónde nos lleve ni lo que nos exija.

Para concluir, permítanme dejar esto muy claro para que Barrett comprenda plenamente mi postura. Estoy dispuesto a retomar el tema donde lo dejamos y estoy listo para abordar precisamente el capítulo que, según él, debo abordar, a pesar de que ya le he presentado algunas fuentes. Pero ahora, él o Guyenot deben hacer su parte.

He presentado numerosos argumentos en contra de�«De Yahvé a Sión» , en particular en respuesta a la tesis de Guyenot de que el Talmud es simplemente un tema secundario. He demostrado que no es así. Si Barrett desea responder, espero que aborde este punto de forma convincente y académica.

Además, necesito que me explique por qué me acusó de atacar a Mahoma cuando simplemente estaba planteando una pregunta seria. Me gustaría que nos mostrara a sus lectores y a mí dónde mi pregunta era “repugnante”. También espero que aclare si la afirmación de que Mahoma se casó con una menor de edad es falsa y si, según los estándares actuales, esto se consideraría pedofilia.

[1] Para estudios históricos sobre temas similares, véase Ruth Langer,�Cursing the Christians?: A History of the Birkat HaMinim (Oxford: Oxford University Pres, 201); Rodney Stark,�The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History (Princeton: Princeton University Press, 1996); Edward Kessler,�An Introduction to Jewish-Christian Relations (Cambridge: Cambridge University Press, 2010).

[2] Para estudios históricos sobre este tema, véase Richard Bauckham, “Judíos y cristianos judíos en la Tierra de Israel en la época de la Guerra de Bar Kojba, con especial referencia al Apocalipsis de Pedro”, GN Stanton y GG Stroumsa, eds.,�Tolerancia e intolerancia en el judaísmo y el cristianismo primitivos (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 228-238.

[3] Richard Dawkins, �El río del Edén: una visión darwiniana de la vida  (Nueva York: Basic Books, 1995), 133.

[4] Ibíd., 96.

[5] Richard Dawkins,�El espejismo de Dios (Boston: Houghton Mifflin, 2006), 31.

[6] He documentado esto en�Metaphysical Failure de Kevin MacDonald .

[7] Richard Dawkins,�El relojero ciego (Nueva York: WW Norton, 1986), 6.

[8] Citado en Janet Browne, �Charles Darwin: El poder del lugar  (Princeton y Oxford: Princeton University Press, 2002), 297.

[9] Desmond, Moore, Browne,�Charles Darwin , edición Kindle.

[10] Ibíd.

[11] Ibíd., 342.

[12] Peter J. Bowler y David Knight,�Charles Darwin: El hombre y su influencia (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 183.

[13] Adrian Desmond,�La política de la evolución: morfología, medicina y reforma en el Londres radical (Chicago: University of Chicago Press, 1989).

[14] Véase, por ejemplo, Frans de Waal y Stephen Macedo, �Primates and Philosophers: How Morality Evolved  (Princeton: Princeton University Press, 2006); Daniel Dennett, �Freedom Evolves  (Nueva York: Penguin Books, 2003).

[15] Emmanuel Kant, �Fundamentación de la metafísica de las costumbres  (Nueva York: Torchbooks, 1964), 390.

[16] Emmanuel Kant, �Fundamentos de la metafísica de las costumbres  (Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1959), 39.

[17] EO Wilson,�Sociobiología: la nueva síntesis (Cambridge: Harvard University Press, 1975 y 2000), 562.

[18] Michael Ruse y EO Wilson, “El enfoque de la biología social: la evolución de la ética”, James E. Huchingson, ed., �Religión y ciencias naturales: el alcance del compromiso  (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1993), 310.

[19] Nick Pollard, “The Simple Answer”, �Third Way , abril de 1995, 16-19 (archivado en www.ThirdWayMagazine.co.uk).

[20] Citado en Denise A. Spellberg,�Política, género y el pasado islámico: el legado de ʻAʼisha bint Abi Bakr (Nueva York: Columbia University Press, 1994), 39.

[21] John L. Esposito,�Islam: El camino recto (Oxford: Oxford University Press, 2005), 37.

[22] Fazlur Rahman,�Islam (Nueva York: Holt, Rinehart & Winston, 1966), 11.

[23] Frederick Quinn,�La suma de todas las herejías: la imagen del Islam en el pensamiento occidental (Oxford: Oxford University Press, 2008), 18.

[24] Ibn Ishaq,�La vida de Muhammad , introducción y notas de Alfred Gillaume (Oxford: Oxford University Press, 1955), 72.

[25] Citado en Kecia Ali,�Las vidas de Mahoma (Cambridge: Harvard University Press, 2014), 187.

[26] Ibíd.

[27] John Bagot Glubb,�La vida y la época de Mahoma (Nueva York: Stein & Day Publishers, 1970), 160.

[28] Ibíd., 188-189.

[29] Algunos académicos podrían haber evitado mencionar su nombre y edad, pero lo hacen con valentía en aras de la búsqueda de la verdad. F. E. Peters es un buen ejemplo. F. E. Peters,�Muhammad and the Origins of Islam (Nueva York: State University of New York Press, 1994), 179.

[30] Michael C. Seto,�Pedofilia y delitos sexuales contra niños: teoría, evaluación e intervención (Washington: American Psychological Association, 2018).

[31] Véase por ejemplo Ali,�The Lives of Muhammad , 193-194.

[32] Véase Jonathan AC Brown,�Muhammad: Una introducción muy breve (Oxford: Oxford University Press, 2011), 24.

[33] Citado en Brown,�Muhammad , 37.

[34]�https://islam.stackexchange.com/questions/21463/is-prophet-muhammad-a-perfect-and-infallible-role-model .

[35] Citado en Ali,�Las vidas de Muhammad , 192.

[36] Ali Dashti, Veintitrés años: Un estudio de la carrera profética de Mahoma (Costa Mesa, CA: Mazda Publishers, 1985 y 1994), 228.

[37] Véase Robert R. Reilley,�El cierre de la mente musulmana: Cómo el suicidio intelectual creó la crisis islamista moderna (Wilmington, DE: ISI Books, 2011). Si bien el libro de Reilley presenta algunas deficiencias, constituye una sólida introducción a los desafíos históricos del islam primitivo.

[38] E. Michael Jones,�Islam y Logos (South Bend: Fidelity Press, 2016), edición Kindle.

[39] Ibíd.

[40] Ibíd.

[41] Arthur Schopenhauer,�El mundo como voluntad y representación , Vol. 2 (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), 305.

[42] Arthur Schopenhauer,�Ensayos y aforismos (Nueva York: Penguin Classics, 1970), 51—54.

[43] Véase Michael E. Marmura, “Al-Ghazali”, Peter Adams y Richard C. Taylor, eds.,�The Cambridge Companion to Arabic Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), capítulo 7.

[44] Ibíd., 153.

[45] Ibíd., 143.

[46] Ibíd.

[47] Ibíd., 152-153.

[48] ​​Ibíd., 146.

[49] Ibíd.

[50] Ibíd., 153.

[51] Peter Adamson,�Filosofía en el mundo islámico (Oxford: Oxford University Press, 2016), edición Kindle

[52] Ibíd.

[53] Ibíd.

[54] Para una refutación filosófica del compatibilismo, véase Peter van Inwagen, An�Essay on Free Will (Oxford: Oxford University Press, 1985).

[55] Fazlur Rahman,�Islam (Nueva York: Holt, Rinehart & Winston, 1966), 90.

[56] Adamson,�Filosofía en el mundo islámico , edición Kindle.

[57] Ibíd.

[58] Ibíd.

[59] Ibíd.

[60] Norman A. Stillman,�Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de fuentes (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1979), 236.

[61] George Martin, “La condena de una mujer en Austria por llamar pedófilo al profeta Mahoma no violó su derecho a la libertad de expresión, dictamina el Tribunal Europeo de Derechos Humanos”,�Daily Mail , 25 de octubre de 2018.

[62] Brown,�Muhammad , 53.

[63] Shahab Ahmed,�Antes de la ortodoxia: Los versos satánicos en el Islam primitivo (Cambridge: Harvard University Press, 2017).

[64] Michael Cook,�Muhammad (Oxford: Oxford University Press, 1986), 309; Etan Kohlberg,�Medieval Muslim Scholar at Work: Ibn Tawus and His Library (Leiden: Brill Academic, 1992), 20; FE Peters,�Hajj (Princeton: Princeton University Press, 1994), 37);�Los monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes en conflicto y competencia (Princeton: Princeton University Press, 2003), 94; John D. Erickson,�Islam and Postcolonial Narrative (Cambridge University Press, 1990), 140; Montgomery Watt,�Muhammad: Prophet and Statesman (Oxford: Oxford University Press 1961), 60.

[65] Ahmed,�Antes de la ortodoxia , 257.

[66] “¿Qué son los Versos Satánicos? | Dr. Shabir Ally”,�https://www.youtube.com/watch?v=JlalmIjDhr8&ab_channel=LettheQuranSpeak.

[67] Para un estudio sobre el criterio de vergüenza, véase John P. Meir,�A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New Haven y Londres: Yale University Press, 2009), 13-15.